Scientology

Саентологический крест символизирует восемь стремлений к выживанию (динамик[⇨])[1]
Саентологический символ

Саентоло́гия (также «сайентоло́гия»[2], англ. scientology, от лат. scio — «знание» и др.-греч. λόγος — «учение»[3]) — международное движение[4][5][6], часто характеризуемое как новое религиозное движение гностического типа[⇨]. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах Л. Рона Хаббарда (1911—1986)[⇨]; система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь[⇨]. Количество последователей, по оценке независимых исследований[7][8] и заявлениям Церкви саентологии, колеблется от десятков тысяч[7] до 10 миллионов[⇨], среди них есть известные деятели культуры[⇨].

Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений среди специалистов, в судах и СМИ[⇨]. Некоторые религиоведы описывают Церковь саентологии исключительно в положительном свете[⇨], в то время, как другие исследователи (религиоведы, психологи, социологи, криминалисты, медики)[9][10][11][12][13] классифицируют саентологию как деструктивную секту[⇨]. Критики — бывшие члены, представители научного сообщества, правозащитники, правоохранительные органы — обвиняют саентологию в шарлатанстве и противоправной деятельности[⇨]. Также подвергается критике практика «разрыва отношений»[⇨]. Также известны случаи суицида[⇨], а некоторые бывшие сотрудницы сообщают, что путём шантажа их побуждали делать аборты[⇨].

В некоторых странах официально признана религией, в других нет[14][⇨]. Ряд экспертов характеризуют саентологию как псевдонауку[15][16][17][⇨], хотя есть и те, кто считают её находящейся за пределами науки (только философским или религиозным учением)[⇨].

В саентологии два течения — Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года[18] и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию[⇨].

В России легально функционируют саентологические религиозные группы согласно федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», а «Саентологическая церковь Москвы» и «Церковь саентологов Санкт-Петербурга» ликвидированы по решению судов[⇨] (что обжалуется в Европейском суде по правам человека)[19][20]. За рубежом правовой статус Церкви саентологии различен. В ряде стран она официально признана религиозной организацией, в том числе в Австралии (с 1983 г.), в США (с 1993 г.), в Швейцарии, Италии, Швеции, Испании, Португалии, Великобритании, Мексике и других. Вместе с тем, в Бельгии, Венгрии, Германии, Греции, Израиле, Румынии и ряде других саентологические организации не имеют религиозного статуса[14][⇨].

Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России 7 саентологических наименований включены в Федеральный список экстремистских материалов[14][⇨].

В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией[⇨].


История саентологии[ | ]

Основная статья: История саентологии

Саентология была разработана Лафайетом Роном Хаббардом на основе предыдущего учения — дианетики[21][22]. Хаббард, в прошлом морской офицер, писатель, член «Клуба путешественников-исследователей (англ.)», в 1950 году опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (англ. Dianetics: The Modern Science of Mental Health)[4][21][22][23]. В книге излагалась теория Хаббарда о причинах нерационального поведения и психосоматических заболеваний, а также предлагалась терапия (названная одитинг) для того, чтобы от этого избавиться[24][21]. Эта книга стала бестселлером «Нью-Йорк таймс» и оставалась в списке бестселлеров 28 недель[22][23]. Изначально дианетика задумывалась как новая психотерапия, и не предполагалось, что она заложит основание для религии[25][26].

Продолжая применять и развивать свою теорию после публикации этой книги, Хаббард постепенно пришёл к пониманию, что «я», духовная сущность человека, способна отделяться от тела и проживать жизнь за жизнью в разных телах (что сходно с идеей о реинкарнации в восточных религиях); это представление и легло в основу саентологии[4][27]. Он придумал слово «саентология» в 1952 году, а в 1953—1954 годах начал основывать религиозные организации; первая Церковь саентологии была учреждена в Лос-Анджелесе в 1954 году[28][29].

В 1955 году в Вашингтоне открылась Учредительная церковь саентологии, и Хаббард стал её исполнительным директором[21][30][29]. К этому времени Хаббард однозначно занял позицию, что созданное им учение — не светская терапия самопомощи, а религиозное консультирование[30][31]. Хаббард оставался исполнительным директором Церкви саентологии до 1966 года; в 1966-м он сложил с себя эти полномочия и занялся дальнейшей разработкой саентологических принципов[4][32][29].

В начале 1980-х саентология была реорганизована: была создана Международная церковь саентологии (англ.), которая координирует деятельность отдельно взятых саентологических организаций и способствует всемирному расширению движения, и Центр религиозной технологии (англ.), обладающий высшим авторитетом в вопросах саентологической доктрины[4][29]. Также в начале 1980-х годов от Церкви саентологии откололась группа саентологов, которая называет себя «Свободная Зона»; её члены следуют некоторым из текстов Хаббарда, но помимо этого разрабатывают собственные принципы[33].

Хаббард ушёл из жизни 24 января 1986 года[30][29]. Саентологи считают Хаббарда исключительным человеком, у которого нет преемника как у основателя учения[34]. Дэвид Мицкевич, помощник Хаббарда и ключевая фигура в саентологии с середины 1970-х, остался фактическим лидером после смерти Хаббарда; его официальный титул — «председатель правления Центра религиозной технологии (англ.)»[23][29][34].

В России Саентологическая церковь Москвы была зарегистрирована в январе 1994 года[35].

История слова «саентология» и его значения как термина[ | ]

Слово «саентология» (англ. «scientology») впервые встречается в книге Аллена Апварда (Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» («The New Word»)[36], написанной в 1901 году и опубликованной в 1908 году в Лондоне, за несколько десятков лет до того, как Рон Хаббард основал саентологию как новое религиозное движение. В этой книге слово «scientology» встречается 4 раза как существительное и 1 раз как прилагательное. Некоторые оппоненты саентологии утверждают, что Хаббард позаимствовал слово оттуда, хотя не существует доказательств того, что он был знаком с этим произведением. Философские взгляды, которые Апвард формулирует в «Новом слове», не имеют ничего общего с какими-либо идеями саентологов более позднего времени.

Позднее термин «сциентология» (нем. «Scientologie») употребил в 30-х годах XX века немецкий философ Анастасиус Норденхольц (в книге «Сциентология: наука о внутренней природе и применимости знаний», или «Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens»)[37].

Джордж Малко[38] утверждает, что в 1952 году Л. Рон Хаббард позаимствовал этот термин у Норденхольца для названия созданного им учения. Впервые это произведение Норденхольца было переведено на английский язык в 1968 году бывшим саентологом Вудвардом Р. Макфитерсом (Woodward R. McPheeters). Малко использовал перевод Макфитерса, заявляя о возможных сходствах между некоторыми идеями Хаббарда и Норденхольца. Религиовед Рой Уоллис полагает, что этот вопрос спорен: «Макфитерс был долгое время саентологом, покинувшим движение ради еретического ответвления в атмосфере взаимной вражды. Существует по крайней мере вероятность, что это могло повлиять на перевод. Независимый перевод нескольких страниц оригинала, сделанный по моему заказу, подтверждает это. Возможное сходство с формулировками Хаббарда становится намного менее очевидным»[39]. По мнению Массимо Интровинье не существует свидетельств, что Л. Р. Хаббард был знаком с трудом Норденхольца. В своём бюллетене от 13 декабря 1955 года Хаббард писал, что читать по-немецки он не умеет[40].

Слово «саентология» (англ. scientology), как утверждал Хаббард, было им создано путём сращения двух слов: латинского «scio», которое означает знание, и греческого «logos», которое означает слово, иначе говоря, внешнюю форму, которая придаётся внутренней мысли для её выражения и сообщения, а также означает саму эту внутреннюю мысль или рассудок[41][42]. Хаббард впервые использовал это слово в названии своей лекции 3 марта 1952 года[41]. Как было впоследствии обнаружено, это слово употреблялось как минимум дважды ранее (хотя неизвестно, знал ли об этом Хаббард): в английском языке в книге филолога Аллена Апварда (англ. Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» в 1908 году[36] и в немецком языке в форме «Scientologie» философом Норденхольцем (англ.) в 1934 году[43][44].

Течения саентологии[ | ]

Последователи саентологии образуют несколько течений — самые известные из которых Церковь саентологии и Свободная Зона[источник не указан 595 дней].

Церковь саентологии[ | ]

Основная статья: Церковь саентологии

Церковь саентологии (ЦС) была создана в 1954 г.[45] и на данный момент является наиболее известным течением саентологии. Она обладает определёнными преимуществами в отношении использования и распространения саентологии.

Церкви саентологии принадлежат авторские права на работы Л. Рона Хаббарда, что позволяет ей налагать ряд ограничений на использование этих работ вне пределов Церкви саентологии. По существующему законодательству РФ срок охраны имущественных авторских прав — 70 лет c момента смерти автора, то есть в случае Л. Рона Хаббарда — до 2056 года.

Кроме того, слово «саентология» и ряд других понятий саентологического учения служат товарными знаками, которые зарегистрированы по определённым классам товаров и услуг. Эти товарные знаки принадлежат Церкви саентологии, что позволяет ей ограничивать использование этих названий вне Церкви саентологии.

Организацией, владеющей товарными знаками, является Центр религиозной технологии (англ.) (ЦРТ), который предоставляет материнской организации саентологов — Международной церкви саентологии (англ. Church of Scientology International — CSI) право использовать эти товарные знаки и право выдавать лицензии на их использование другим церквям саентологии. Другими организациями, которые распространяют применение относящихся к саентологии методов, являются WISE[en] (англ. World Institute of Scientology Enterprises) и ABLE (англ. Association for Better Living and Education)[источник не указан 595 дней].

Членство[ | ]

В саентологии нет какого-либо ритуала посвящения, прохождение которого могло бы служить признаком членства. Миллионы людей проходили саентологическую практику одитинг, и поэтому Церковь саентологии оценивает количество своих членов как 8—10 миллионов. По утверждениям Церкви саентологии, в 2017 году она имела 10 000 общин, миссий и групп в 167 странах[46]. В 2006 году заявлялось о 3200 общин, миссий и групп в 154 странах[45]. По данным 2002 года штат сотрудников составлял 13 тысяч человек[47][48]. В 1998 году заявлялось о 125 странах[47].

Согласно показаниям под присягой Хебера Йенча (который был президентом Международной церкви саентологии в конце 1990-х годов), Церковь саентологии при подсчёте своих последователей учитывает общее количество людей, которые когда-либо с момента опубликования «Дианетики» в 1950 году брали в руки книгу Хаббарда, или заполнили «личностный тест», или прошли курс, или как-либо ещё взаимодействовали с организацией[7].

Трендовый график ARIS (1990—2008), где выявлено снижение популярности саентологии в США до 25 тыс. последователей (2008-й год), где для сравнение приводится растафаринство

По более консервативным сторонним оценкам, общее количество саентологов составляет несколько сотен тысяч человек, не более миллиона[29][46]. Согласно анализу опроса 54 000 американцев, проведённого Тринити-колледжем, число людей, назвавших себя саентологами в США, на 2008 год составляло 25 000, при этом c 2001 года их число сократилось более чем на 50 %. Согласно переписи населения 2014 года, в Англии и Уэльсе 2418 саентологов — чуть меньше, чем сатанистов, и намного меньше, чем количество людей, называющих себя рыцарями-джедаями (для сравнения: в тех же странах 33 миллиона христиан, 2,7 миллиона мусульман и почти 14 миллионов человек без религии)[7][8]. Перепись 2001 года выявила 1525 саентологов в Канаде, исследование, проведенное в 2003 году в Австралии, выявило 741 саентолога. По словам Джеффа Хокинса, отвечавшего в 1980-х годах за PR Церкви саентологии, по всему миру насчитывалось[когда?] около 40 000 членов «Международной ассоциации саентологов»[7].

Организации[ | ]

Каждая Церковь саентологии — независимое юридическое лицо и имеет собственных руководителей, ответственных за её деятельность и благосостояние как организационно, так и духовно[49]. Организации Церкви саентологии имеют строго упорядоченную структуру и управляются на основе статистик[50]. Оперативные бюджеты пересматриваются на основе результатов деятельности[50].

Свободная Зона[ | ]

Свободная Зона (СЗ) сформировалась в начале 1980-х годов из людей, покинувших Церковь саентологии. СЗ состоит из независимых друг от друга течений и групп с различными воззрениями — от сторонников практики саентологии в том виде, как она существовала при Роне Хаббарде, до сторонников продолжения исследований и совершенствования саентологии.

Для соблюдения авторских прав на работы Хаббарда последователи СЗ используют прижизненные экземпляры этих работ, законно изданные Церковью саентологии, опираются на законодательные возможности свободного использования произведений, а также применяют учебники, написанные последователями Хаббарда.

Для соблюдения законодательства о товарных знаках последователи СЗ не используют их для тех классов товаров и услуг, в которых эти знаки закреплены за Церковью саентологии. Вместе с тем, представители СЗ считают, что религиозная деятельность не относится к сфере действия товарных знаков.

Саентология и знаменитости[ | ]

Среди наиболее известных последователей саентологии можно выделить Боба Адамса (англ.)[51], Энн Арчер[52][53], Джениффер Аспен[53][54], Линдси Бартильсон (англ.)[55], Карен Блэк[56][57], Кэтрин Белл[55][58][59], Нэнси Картрайт[55][60][61][62], Кейт Кебирано (англ.) (в третьем поколении)[53][61][63], Чика Кориа[53][64], Тома Круза[53][61][65], Марисоль Никольс[53][66], Джона Траволту[67] и его жену Келли Престон[67], Кёрсти Элли[65][68], Айзека Хейза[65][69], Присциллу Пресли[70], Джену Эльфман[71], её мужа Боди Эльфмана (англ.)[72] и свёкра Ричарда Эльфмана[73], актёра Дэнни Мастерсона[74] — обвиняемого в изнасилование 4х женщин[75][76], где его преступления покрывала Церковь Саентологии[76][77][78][79][80][81][82], преследуя и запугивая жертв Мастерсона [⇨]

Шэрон Стоун в интервью журналу «Огонёк» заявила, что «вопреки тому, что о нас [о Шэрон и сыновьях] пишут, мы отнюдь не саентологи. Я сама буддистка. А саентология довольно близка нам в том смысле, что саентологи не употребляют наркотики и алкоголь. Но они не принимают современную медицину, а я принимаю»[83].

Знаменитости покинувшие саентологию, причины ухода[ | ]

  • Пол Хаггис — покинул Церковь саентологии в 2009 году (после 35 лет пребывания в ней) из-за несогласия выступить в поддержку выпущенного саентологами "Положения 8" с требованием о запрете однополых браков в штате Калифорния, впоследствии став критиком саентологии[84][85].
Отрывок интервью Марка Бункера с Бехом, 14 апреля 2008 года.
  • Джейсон Бех — американский актёр; за 12 лет участия в саентологии достиг уровня «ОТ V», потратив более миллиона долларов[86]. В 2007 году Бех решился уйти из Церкви саентологии, в апреле 2008 подверг её публичной критике, а затем снялся в нескольких документальных фильмах о саентологии — «Тайны саентологии» Джон Суини (англ.), выпущенном Телевидением Би-Би-си (англ.), и «Наваждение» (Путь к клиру) Алекса Гибни[86][87].
  • Кэти Холмс[88] — американская актриса кино и телевидения, супруга Тома Круза. После развода с Крузом в 2012 г. Холмс вернулась к католической церкви.
  • Лия Ремини — американская актриса, писательница и активистка[89]. С 2016 по 2019 год Ремини вела документальные телепередачи «Лия Ремини: саентология и последствия[en]»; сериал получил две премии Эмми: в 2017 и 2020 годах[90][91].
  • Кармен Лливелин[en] — актриса и фотограф. Кармен утверждает, что не хотела становится активной последовательницей саентологии, и это вызывало проблемы в отношениях с мужем — актёром Джейсоном Ли. По её словам, в 2001 году она рассказала Гей Рибизи (матери актёра Джованни Рибизи, которая являлась музыкальным менеджером Джейсона и саентологом), что прочитала книгу «Кусочек синего неба»; через два дня Кармен объявили «подавляющей личностью»[⇨], а муж прислал ей письмо о «разрыве отношений»[⇨]. После этого Лливелин открыто критиковала Церковь саентологии, выражая отвращение к её благообразному образу. Кармен заявила, что организация преследовала её в соответствии с практикой «честной игры[en]»[92][93][94][95].
  • Ларри Андерсон[en] — американский актер и фокусник, был лицом культа в пропагандистских роликах[96]. В 2009 году Андерсон покинул саентологию (после 33-х лет пребывания в культе), потребовав от Церкови саентологии вернуть тому более 100 тыс. USD за услуги, которые он оплатил, но еще не использовал[96]. В 2010 году Андерсон принял участие в «Тайны саентологии».
  • Назанин Бониади — британская и американская актриса. В середине 2000-х Бонианди была саентологом, так же как и её мать[97]. В 2004 году некоторые должностные лица из Церкви саентологии поручили ей участие в «специальном проекте»[98][99][100]. От неё потребовали расстаться с парнем, изменить цвет волос и произвести ещё некоторые изменения во внешности. Через некоторое время Бониади узнала, что ее «проект» — стать подходящей девушкой для Тома Круза. Вскоре после этого она покинула Церковь саентологии[98][99][100][101]. Назанин стала активной правозащитницей в американской секции Amnesty International[102].

Основные идеи и принципы[ | ]

В начале 1950-х годов[21] Хаббард пришёл к убеждению, что сознание человека может существовать отдельно от тела[4]. Он обозначил сознание, душу человека словом «тэтан» (от греческой буквы «тэта» (Θ), которую он определил как трансцендентную «жизненную силу», вдыхающую жизнь во все живые существа)[45][103]. В саентологии считается, что тэтан (личностная сущность человека) существовал во многих телах до нынешнего[21]. Это можно сравнить c представлением о реинкарнации, существующим в некоторых религиях[4][45].

Хаббард предполагает, что тэтаны появились миллиарды лет назад вместе с изначальной Причиной (источником всего сущего)[21]. Взаимодействие тэтанов привело к созданию видимой нам Вселенной — материи, энергии, пространства и времени[21][45]. Тэтаны, по представлению Хаббарда, изначально добрые, хорошие, гармоничные и обладают неизмеримо огромными способностями[4][104]. Но со временем тэтан утратил, забыл часть своих способностей и оказался в ловушке физической вселенной (материи, энергии, пространства и времени)[4][45]. Этим и объясняется то, что люди иногда действуют нерационально и злонамеренно, несмотря на то, что каждый тэтан в своей основе разумный, добрый и этичный[45][104].

Вскоре после формирования Церкви саентологии Л. Рон Хаббард сформулировал её «Кредо» (символ веры), которое представляет собой декларацию убеждений саентологов о социальных проблемах, универсальных правах людей и её верованиях[105]. В частности, там содержатся такие положения[45][105][106]:

  • Человек в основе своей хороший.
  • Он стремится выживать.
  • Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной.
  • Дух может быть спасён, и только дух может спасти или исцелить тело.

Хаббард так определил цели саентологии: «Цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот, — вот цели саентологии»[107][108].

Треугольник АРО[ | ]

Треугольник АРО — это графическое отображение взаимосвязи между тремя понятиями (карта концептов), причём все три в совокупности образуют ещё одно понятие. Этот треугольник, по словам Хаббарда, объясняет очень многое в жизни[109]. Его три компонента таковы: «Аффинити», то есть степень привязанности, любви или симпатии; эмоциональное состояние[110]. «Реальность», под которой подразумевается реальность консенсуса, то есть согласие относительно того, что считается реальным[110]. И «Общение», которое считают самым важным элементом этого треугольника, то есть обмен идеями[110]. Саентологи верят, что когда улучшается одна из трёх составляющих треугольника, «повышается уровень» двух других составляющих; но при этом «Общение» считается самой важной составляющей, потому что именно оно управляет двумя другими — «Аффинити» и «Реальностью»[50].

В саентологии есть и ещё один треугольник, который называется ЗОК — «Знание», «Ответственность», «Контроль»[111]. Эти три фактора взаимодействуют так же, как в треугольнике АРО. Например, повышение чувства ответственности, по представлениям саентологов, ведёт к желанию лучше знать то, за что несёшь ответственность, и к способности лучше это контролировать[112].

Символ саентологии состоит из буквы S (первая буква англ. Scientology — саентология, от лат. scio, что означает «знание») и треугольников АРО и ЗОК[113]. В целом данный символ означает, что человек, который участвует в деятельности саентологической религии, может постоянно увеличивать своё знание жизни, а также чувство ответственности за неё и контроль над нею[113].

Динамики[ | ]

В 1950-х годах Хаббард представил саентологический крест как главный символ церкви. Он объяснил, что восемь оконечностей креста символизируют «восемь динамик», или восемь степеней выживания, имеющихся у каждого человека, в том числе стремление к выживанию в качестве духовного существа, а также стремление к выживанию в качестве божественной сущности[114]. Хаббард описывает выживание как удаление от смерти и приближение к бессмертию[115]. Под «динамикой» Хаббард подразумевал стремление, побуждение к выживанию[116].

  • Первая динамика — это стремление к выживанию самого себя.
  • Вторая динамика — это стремление к выживанию посредством секса или детей. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Одна часть второй динамики — это собственно половой акт, другая часть — это семья, в том числе воспитание детей.
  • Третья динамика — это стремление к выживанию посредством группы индивидуумов или к выживанию в качестве группы. Любую группу можно рассмотреть как часть третьей динамики. Школа, общественное объединение, спортивная команда, город, нация — всё это примеры групп.
  • Четвёртая динамика — это стремление к выживанию посредством всего человечества и к выживанию как части всего человечества.
  • Пятая динамика — это стремление к выживанию посредством форм жизни, таких как животные, птицы, насекомые, рыбы и растения, а также к выживанию в качестве этих форм жизни.
  • Шестая динамика — это стремление к выживанию в качестве физической вселенной, которая состоит из материи, энергии, пространства и времени.
  • Седьмая динамика — это стремление к выживанию посредством духовных существ или к выживанию в качестве духа. Всё духовное, обладающее или не обладающее индивидуальным бытием, относится к седьмой динамике. К ней же относятся идеи и представления, такие как понятие о прекрасном, и желание выживать с помощью таких идей.
  • Восьмая динамика — это стремление к выживанию посредством Верховного Существа или посредством бесконечности[4].

Оптимальным решением любой проблемы в саентологии считается то, которое приносит наибольшее благо наибольшему числу динамик[117].

Представление о Боге[ | ]

В саентологии «гораздо больший акцент делается на божественной природе человека и работе человеческого разума, чем на природе Бога»[118]. Хаббард не давал чёткого определения Бога в саентологии. Говоря о вере в Бога, саентологи упоминают «восьмую динамику»[⇨], которая является «динамикой Бога»[119].

Саентологи признают существование божества, но не дают ему определения и не описывают его природу. Как объяснил Хаббард в книге «Наука выживания», «Все культуры в истории мира, за исключением полностью развращённых и угасающих, признавали существование Верховного Существа. Было сделано эмпирическое наблюдение, что люди без сильной и устойчивой веры в Верховное Существо менее способны, менее этичны и представляют меньшую ценность для себя и для общества»[120][121].

Вместо того, чтобы определять, что есть Бог, саентологи утверждают, что достижение высших состояний просветления позволяет приходить к собственным выводам о Высшем Существе[121]. В саентологии считается, что тэтан (дух) по мере подъёма осознания, сопричастности и ответственности расширяется через семь динамик[⇨] по спирали, совершенствуясь нравственно и этически, и только по прохождении семи динамик достигает восьмой, где ему открывается Всевышний[122]. Такое движение к Всевышнему можно сравнить с восьмеричным путём в буддизме[123].

Предположительное упоминание Люцифера в документах Хаббарда[ | ]

Марджери Уэйкфилд, которая 12 лет была саентологом, утверждает: саентологи часто говорят, будто между саентологией и другими религиями, включая христианство, нет внутреннего конфликта. Однако, по её мнению, нельзя быть одновременно христианином и саентологом[124].

Джорж М. Витте, бывший саентологом 25 лет и достигший уровня ОТ VIII, написал книгу об упоминании Люцифера в материалах Хаббарда: «Мост Люцифера: потерянный рай саентологии»[125].

9 апреля 1993 года документы саентологических уровней с ОТ I по ОТ VIII были приобщены в качестве вещественных доказательств к аффидевиту Стивена Фишмана[en] в рамках уголовного дела «Международная церковь саентологии против Фишмана и Гирца», а позже попали в Интернет[126][127]. Церковь саентологии пыталась воспрепятствовать обнародованию содержания доктрин Хаббарда, указывая, что это нарушает авторские права[128]. Позже Церковь саентологии попыталась оспорить достоверность материалов уровня ОТ VIII, однако отказалась от иска в 1994 году[129]. Позже Церковь саентологии пыталась не допустить публикации материалов из аффидевита Фишмена на сайте голландской писательницы Катрин Спайнк[en], апеллируя в суде к авторским правам и раскрытию коммерческой тайны. Церковь саентологии потерпела неудачу, и дело было закрыто[130][131][132][133].

Религиовед Хью Урбан (англ.) отмечает, что Хаббард некоторое время был учеником Алистера Кроули[134][135][136][137]. Урбан упоминает, что, согласно опросу бывших саентологов, достигших уровня ОТ VIII, лишь 50% из них подтверждают, что в ходе индоктринации им предоставили документ Хаббарда, где содержался сюжет с Люцифером, остальные сообщают о том, что их индоктринация имела иной сюжет[135].

Космология[ | ]

Космология саентологии и её представление об устройстве и сотворении мира, о бытии, вселенных, жизни и смерти изложены, прежде всего, в статье Хаббарда «Факторы» 1953 года[138][139]. «Факторы» описаны автором как «итог размышлений и исследований человеческого духа и материальной вселенной» и содержат, в числе прочих, следующие положения[140][141]:

  • 1. До начала была Причина, и вся цель Причины состояла в создании следствия.
  • 2. От начала и вовеки веков есть решение, и это решение — БЫТЬ.
  • 3. Первое действие бытия — это принять точку зрения.
  • 4. Второе действие бытия — из точки зрения простереть точки, которые можно видеть, то есть точки протяжённости.
  • 5. Так и сотворено пространство, ибо определение пространства таково: точка зрения, смотрящая на протяжённость. И предназначение точки протяжённости в том, чтобы было пространство и была точка для видения. […]
  • 8. И так появляется СВЕТ.
  • 9. И так появляется энергия.
  • 10. И так появляется жизнь. […]
  • 14. Многие точки протяжённости объединяются в более крупные массы — газы, жидкости или твёрдые тела. Так появляется материя. […]
  • 16. Точка зрения может объединять точки протяжённости в формы, а формы могут быть простыми или сложными и могут находиться на разных расстояниях от точки зрения. […]
  • 19. И точка зрения никогда не может погибнуть; однако форма может погибнуть.
  • 20. И многие точки зрения, взаимодействуя, начинают зависеть от форм друг друга и не желают точно разобраться, где чьи точки протяжённости, и так возникает зависимость от точек протяжённости и от других точек зрения. […]
  • 22. И есть вселенные.
  • 23. И вселенных этих числом три: вселенная, созданная одной точкой зрения; вселенная, созданная каждой другой точкой зрения; вселенная, созданная общим действием точек зрения, и эта последняя и есть физическая вселенная — та, которую согласились сохранять.
  • 24. И точек зрения не видно никогда. И точки зрения всё больше и больше считают, что точки протяжённости ценны. И точки зрения стараются стать якорными точками и забывают, что они могут создать другие точки, и пространство, и формы. Так возникает нехватка. А точки протяжённости могут погибнуть, и поэтому точки зрения допускают, что и они тоже могут погибнуть.
  • 25. Так возникает смерть. […]
  • 28. […] Уверенность во всех трёх вселенных должна быть обретена вновь, ибо уверенность, a не данные, есть знание. […]
  • 30. И о том, что выше всего изложенного здесь, можно лишь строить догадки. А то, что ниже этого, называется «играть в игру». Но то, что написано здесь, человек может испытать и познать. И некоторые, быть может, захотят учить этому, и некоторые, быть может, захотят использовать это, чтобы помочь тем, кто в беде, и некоторые, быть может, пожелают применить это, чтобы сделать людей и организации более способными, и тем самым смогут подарить Земле культуру, которой она могла бы гордиться.

В «Факторах» рассказывается, по сути, о том, как тэтаны оказались в ловушке физической вселенной[142]. Этот текст использует библейскую лексику[143] и обладает некоторым сходством с Книгой Бытия[144], но отличается тем, что представляет не линейный, а скорее цикличный взгляд на пространство и время, не традиционный теистический, а скорее гностический[145].

Немецкий религиовед Марко Френчковский видит наследие монотеизма в том, что Причина упомянута в единственном числе, а также описывает первые два положения «Факторов» как волюнтаристическое толкование Бога — не личностного Бога, как в христианстве, а скорее аристотелевского «первого движущего», самого по себе абсолютно неподвижного[146]. Он отмечает гностическую метафизическую природу «Факторов», а также их значимость как одной из поворотных точек на пути становления саентологии как религии[147].

Эсхатология[ | ]

Эсхатология саентологии связана с её представлением о том, что духовная сущность человека (тэтан) возвращается после смерти, чтобы прожить новую жизнь[148][149].

В саентологии смерть не рассматривается и не пропагандируется как способ освободиться от оков тела[150]; центральное место в вероучении занимает не смерть и не спасение после смерти, а путь к охвату всех восьми динамик и освобождению от тирании материи, он же — путь к лучшей жизни в текущем теле[151][152]. Однако не рекомендуется и слишком сильно бояться смерти[153]. Смерть — временное неприятное состояние, в котором нет ничего, к чему стоило бы стремиться[154].

Объяснение смерти в саентологии опирается на объяснение «частей человека»[155][156]:

«Человек — дух, который, приблизительно говоря, закутан в разум, а тот, в свою очередь, находится в теле, — это и есть человек, Homo Sapiens».

Хаббард утверждает, что применительно к частям человека смерть выглядит так: тело умирает; разум умирает частично; духовная сущность (тэтан) забывает, теряет память (нечто вроде амнезии) и отделяется от тела[155][157][158][159]. Далее тэтан может взять новое тело. Если тэтан отождествляет себя с телом, то он ошибочно полагает, что в момент смерти умирает он сам[159][160]. При этом «забытые» тэтаном воспоминания (в том числе память о боли, которая сопровождалась смерть) по-прежнему остаются с ним в новом теле. В ходе одитинга их можно вспомнить, и тогда они перестанут оказывать негативное воздействие на текущую жизнь[161][157][162].

Религиовед Мэри Фаррелл Беднаровски утверждает, что в саентологии нет представления о рае или аде[163]. Однако религиовед Марко Френчковский приводит цитату Хаббарда, которую он называет попыткой перевести представление о Царствии небесном на язык саентологии:

«Христос … говорил, что приблизилось Царствие небесное, а его переводчики не добавили примечания, что „приблизилось“, вероятно, означает „в трёх футах позади вашей головы“».

Как поясняет Френчковский, восхождение на небеса уподобляется экстериоризации — пребыванию тэтана вне своего тела, что является одним из основных положений саентологии; он добавляет, что ниже Хаббард указал не пытаться убедить христианских священников в этой интерпретации, а относиться к ним уважительно и не вторгаться на их территорию[164].

Эсхатология саентологии сформировалась в условиях Холодной войны, поэтому Хаббард утверждал, что мир находится на грани саморазрушения[165]. Например, в лекции 1952 года, прочитанной вскоре после появления саентологии, Хаббард заметил[166]:

«В сегодняшнем мире какая у нас драма, какой конфликт? Атомная бомба — продукт высокого уровня в плане материи, энергии, пространства и времени — в конфликте с гуманитарными науками. Поэтому любой глубоко мыслящий человек крайне обеспокоен тем, что здесь и сейчас не существует способа быстро очеловечить человека».

Исходя из этого и подобных утверждений, в саентологии считается, что «апокалипсис», если он произойдёт, будет результатом неспособности человечества преодолеть саморазрушительные наклонности, чему способствует «реактивный ум», который подавляет рациональное мышление. В век атомной кнопки эти силы могут вызвать ядерный холокост, если их не остановить; в связи с этим представлением, как отмечает религиовед Дональд Вестбрук, почти все саентологи, которых он опрашивал, указывали на эсхатологическую срочность как личного духовного прогресса, так и необходимости «сделать как можно больше хорошего на этой планете как можно быстрее»[167][168][169].

Сотериология — «Мост к полной свободе»[ | ]

Сотериологическая система саентологии называется «Мост к полной свободе»[170][171][172]. «Мост» служит метафорой для обозначения пути духовного совершенствования, по которому шаг за шагом уходят от страданий, тягот, неосознания к другой стороне — сознанию подлинного «Я», свободе духа от физической вселенной[173][174][175][176]. Движение по «Мосту» — исключительно важное для саентологии сотериологическое действие; во многих отношениях это её суть[177][178].

«Мост» представлен в виде настенной карты, имеющейся в каждой Церкви саентологии[179]. По центру «Моста» вертикально перечислены 52 «уровня осознания»; как писал Хаббард, «находясь на каком-то уровне осознания, человек осознаёт только то, что относится к этому уровню и ниже», а при движении вверх по «Мосту» человек начинает осознавать уровни выше[180][181]. Справа от центра приводятся шаги одитинга, слева — обучения[182][183].

Движение по «Мосту» — это серия сотериологических шагов, где каждый шаг состоит из определённого типа одитинга (основной религиозной деятельности) или обучения (по сути, религиозного обучения принципам и практикам саентологии)[184][185][186][187][188]. При этом у каждого человека свой уникальный сотериологический путь, и все сессии одитинга, которые он проходит, являются эксклюзивными[189][190][191]. Обучение в саентологии включает в себя изучение законов жизни, описанных Хаббардом, и дополняет одитинг[192][193].

В нижней части «Моста» расположены многочисленные вводные шаги: как правило, короткие семинары по дианетике, общению, мотивации и другим темам; они служат введением в сотериологическую систему саентологии[194][195].

Считается, что подъём по «Мосту», рассматриваемый как пошаговый процесс, приводит к более глубокому осознанию и пониманию, что ведёт к улучшению деятельности по всем восьми динамикам; иначе говоря, улучшается способность выживать как индивидуум, семья, группа и вид, а также выживание других форм жизни и физической вселенной — в направлении бесконечного выживания[196][197]. Основное предназначение саентологических организаций — продвижение саентологов по «Мосту»[198].

На «Мосту» есть два главных достижения: «клир» и «оперирующий тэтан»[199][200].

Клир[ | ]

«Клир» (от англ. clear — чистый) — так в саентологии называется состояние или статус человека, который освобождён от пагубных последствий череды жизней[201]. Саентология определяет клира как «человека, который больше не имеет собственного реактивного ума и поэтому не страдает ни от каких негативных последствий, которые реактивный ум может вызвать»[202][203]. Избавившись от реактивного ума, можно достичь нового уровня духовного осознания[202][204][205]. В 2018 году Церковь саентологии насчитывала почти 70 тысяч клиров[206].

Тех, кто движется к состоянию клир, но ещё не достиг его, называют «преклир»[207][201]. В саентологии от преклира ожидается поведение, которое является образцом добросовестности и этичности[208][209]. Саентологам запрещено вредить психическому и физическому благополучию других людей, а также собственному духовному, моральному и физическому благополучию, — например, запрещено употребление наркотиков[210].

Изначально клир был конечной целью дианетики, но методы движения к этой цели менялись по мере развития саентологии[211][212]. На современном «Мосту» состоянию клир предшествуют несколько подготовительных шагов[213]. В свою очередь, состояние клир находится примерно на полпути к состоянию «Оперирующий тэтан»[214].

Оперирующий тэтан (ОТ)[ | ]

После того как человек стал клиром, считается, что он готов возрождать свои изначальные созидательные способности как тэтан[215]. Этот второй, самый высокий уровень духовного развития в саентологии называется уровень «Оперирующего тэтана» (сокращённо ОТ)[216]. Саентологи верят, что состояние «Оперирующего тэтана» — это восстановленное исходное, естественное состояние духовного существа[217]. В таком состоянии можно мыслить и действовать рационально и быть «причиной» событий и отношений в своей повседневной жизни[218][219][220].

«Оперирующий тэтан» описывается как «духовное существо, являющееся причиной над жизнью, мыслью, материей, энергией, пространством и временем»[221][222][223]. Также его описывают как «индивидуума, который может действовать совершенно независимо от своего тела, имея или не имея тело»[224][225].

Есть 15 ступеней «Оперирующего тэтана», из них на 2017 год доступны первые 8[226][227]. Уровни ОТ — это воплощение саентологической идеи спасения как бесконечного выживания, или просто бесконечности, и полного раскрытия потенциала личности[228][229][196][230].

История «Моста»[ | ]

Мост как символ движения от плохого состояния к хорошему впервые был упомянут в книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» в 1950 году[231]. В конце 1952 года зародился иерархический и более ответственный сотериологический подход[232][233]. В 1965 году Хаббард впервые представил «Мост» в виде карты или таблицы, полное название которой — «Таблица уровней и сертификатов классов, ступеней и осознания» (Classification, Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates)[234][235]. Основная теория «Моста» осталась неизменной с 1960-х годов[236].

Аналоги «Моста» в других религиях[ | ]

Религиовед Дональд Вестбрук уподобляет идею ступеней Моста гностической, эзотерической и буддистской сотериологии[237]. Он же уподобляет Хаббарда одному из бодхисаттв, который зовёт других пройти по духовному пути следом за ним[219].

Религиовед Джеймс Льюис уподобляет древнему гностицизму саентологические представления о людях как о духах, попавших в ловушку физической вселенной. Конечная сотериологическая цель — состояние полной свободы, в котором дух становится причиной над физической вселенной. В отличие от гностицизма, достижение такого состояния полной свободы в саентологии не требует дистанцироваться от повседневной жизни, а наоборот, чем более духовно свободен человек, тем более успешен он будет в жизни[238].

Религиовед Хью Урбан (англ.) сравнивал буддийскую цель — достичь просветления — с целью достичь состояния клир, предложенной дианетикой и саентологией; разница в том, что в буддизме эта цель была доступна немногим самым усердным монахам, а согласно Хаббарду доступна для всех[239].

Этика[ | ]

Саентологическая этика направлена на поиск «оптимального решения» любой проблемы, основанного на принципе «наибольшее благо для наибольшего числа динамик»[240][241]. Благом считается то, что способствует выживанию по максимальному числу динамик, а злом — то, что противодействует выживанию; в целом этические стандарты саентологии подобны стандартам основных мировых религий, таким как десять заповедей[242][243][244].

Этика в саентологии нужна для того, чтобы сделать возможным духовный прогресс по «Мосту к полной свободе»: считается, что неэтичный, аморальный человек не сможет по нему подняться[245][208]. В саентологии утверждается, что «принципы этики в первую очередь направлены на то, чтобы сделать одитинг и обучение честными и безупречными»[246].

«Чистое тело, ясный ум»[ | ]

В своей книге «Чистое тело, ясный ум» Хаббард заявил, что в течение жизни в организме человека накапливаются вредные химические вещества, которые могут не позволить получать дальнейший духовный прогресс. В их число он включал наркотики, медикаменты, пестициды, красители, консерванты и другие химические вещества. Хаббард предложил свою процедуру детоксикации организма, названную им программой «Очищения». Она проводится интенсивно около трёх-четырёх недель и включает в себя бег, приём биологически активных добавок и длительное нахождение в сауне. Особенностью данной программы является приём ниацина, который, по мнению Хаббарда, способен выводить из клеток и тканей тела отложения токсинов и наркотиков, а также устранять последствия прошлых солнечных ожогов и радиационного облучения. Последователи саентологии проникнуты убеждением, что программа «Очищения» является самой эффективной программой детоксикации организма[247]. Программа является одной из вводных услуг в саентологии[247]. Кроме того, под названием «детоксикация» программа применяется саентологическими организациями Нарконон[248] и Криминон[249] для реабилитации людей с наркотическим или преступным прошлым[источник не указан 595 дней].

Классификация саентологии[ | ]

Научные исследования Церкви саентологии начались в 1970-х годах[250][251] и значительно расширились ко второму десятилетию XXI века[252][253][254].

Саентологию нелегко классифицировать[255][256]. Она уходит корнями не только в религию, но и в науку, психологию, философию[257][258][259]. Это, а также неопределённость самого понятия «религия», породило различные точки зрения на то, как классифицировать саентологию; в частности, учёные обсуждали, обоснованно ли называть её религией[260][261][262][263][264][265][266]. Многие учёные пришли к выводу, что саентология — это религия, так как она удовлетворяет академическим критериям для признания её религией[267][268][269][270][271][272][273][274][275].

Одним из первых эту точку зрения выразил Рой Уоллис, автор подробного академического исследования саентологии[276][277][278][279] «Путь к полной свободе: социологический анализ саентологии (англ.)» (1976)[280]:

«Хотя на первый взгляд может показаться, что саентология кардинально отличается от западной религиозной традиции, её характерные черты, кратко изложенные выше и подробно описанные в предыдущих главах, на самом деле определяют её как логический результат и продолжение определённых центральных черт этой традиции. … Церковь саентологии — новая религия».

При этом, ещё начиная с 50-х годов, учение Р.Хаббарда подверглось всесторонней проверке.[13][15][16][17] , исследованиям со стороны представителей медицины[13] , психиатрии[13] , социальной-психологии[13][15][16][17][281], социологии[282], государственных органов сертификации (FDA)[13] , на предмет научной обоснованности[282], безопасности, эффективности[13]

В меру чего, идеи Хаббарда были восприняты научным сообществом, как разновидность шарлатанства[13][15][16][17] и мошенничества[15][16][17], что вылилось и в соответствующий способ классификации[13][282] [⇨]. В частности, антинаучность идей Хаббарда,и шарлатанская природа таковых, была подтверждена входе экспериментальных[15][16][17] исследований.[⇨]

При этом важно обратить внимание на то, что большинство отраслей знаний выражает своё отношение к саентологии, использует в качестве критерия истины научную методологию (медицина, социология, социальная психология, психиатрия), где в качестве исключения, можно выделить разве что религиоведение[283]. От того, чтобы репрезентативно отразить отношение представителей научного сообщества к саентологии, стоит начать с того, как соотносится учение Р.Хаббарда с научным методом, после чего, будет приведена позиция специалистов из различных сфер знаний.  

Ниже рассматриваются самые распространённые точки зрения на классификацию саентологии.

Саентология как религия[ | ]

Ответ на вопрос о том, является ли саентология религией, не является однозначным прежде всего потому, что современное религиоведение насчитывает десятки определений религии[284][285][286]. В частности, ряд определений рассматривают как эталон авраамические религии, и с точки зрения этих определений саентология религией не является; однако существуют и такие определения, по которым саентология является религией[284]. Религиовед Хью Урбан (англ.) пишет, что «усилия саентологии добиться, чтобы её определяли как религию, делают её идеальным примером для изучения того, как мы понимаем религию и какое даём ей определение»[285]. Описывая доступные научные труды по саентологии, социологи религии Дэвид Бромли и Дуглас Коуэн (англ.) отметили в 2006 году, что «большинство учёных пришли к выводу, что саентология относится к категории религий с академической точки зрения, и некоторые из них на этом основании защищали Церковь саентологии в судебных и политических спорах»[50].

Некоторыми российскими учёными и должностными лицами, занимающимися религиозными вопросами, саентология также длительное время признавалась религией[287][288]. В частности, в справочнике «Религиозные объединения Российской Федерации» говорится: «Источниками вероучения являются работы основателя Церкви Л. Рона Хаббарда. Основным родом деятельности саентологических церквей и миссий, к которому относится и их культовая практика, является обучение саентологов и проведение одитинга (процедура общения, имеющая в саентологической Церкви статус религиозного обряда). В Церкви проходят воскресные службы, свадьбы, похороны, крещения и другие религиозные службы»[287]. Аналогичная позиция была высказана в справочниках «Новые религиозные культы, движения и организации в России»[289] и «Религиозные объединения Московской области»[290]. Саентологическая церковь была отнесена к религиозным организациям, одитинг — к основным саентологическим таинствам, а источником финансового благополучия церкви указывалась плата за услуги, предоставляемые прихожанам[290]. Даже те учёные, которые весьма критически относились к доктрине и практике новых религиозных движений (в том числе саентологии) отмечали, что «в целом установку на абсолютное неприятие новых религий можно рассматривать как вполне определенную церковно-догматическую, националистическую (