Лугальгудуа

Нергал
dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
Blank300.pngНергал с жезлом и серповидным мечом попирает врага.
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование имени «Господин обширного города»
Пол мужской
Функции война, мор, истребление, смерть
Астральный аспект планета Марс, созвездие Близнецов, Солнце (отдельные аспекты)
Отец Энлиль
Мать Белет-или
Брат Нинурта
Супруга Эрешкигаль
Обиталище Кур, Иркалла
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия астральные мифы, хтонический мир
Атрибуты головы пантер, демоны
Оружие жезл, палица, серповидный меч
Животное бык, лев
Растение финиковая пальма
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа, Эрра и др.
В эллинизме Геракл
В иных культурах Решеф и др.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Не́ргал[1] или Нерга́л[2] (аккад. dNergal, Nerigal и др.[3][4][5]; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR[6]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии[⇨]. Бог войны, мора, истребления и смерти[⇨]. Владыка преисподней[⇨]. Персонификация планеты Марс[⇨].


Общие сведения[ | ]

Melischipak kudurru sb22 mp3h9110.jpg
Magnify-clip.png
Крылатый лев и дубинка с двумя пантерами — символы Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака. Лувр

Нергал — синкретичное божество со сложными функциями, впитавшее в процессе своей эволюции образы разных богов[7]. Традиционно Нергал описывается как бог истребления[8]: в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция)[9], мора (чумы)[10] и внезапной смерти[11], но также — болезней[12], голода[13], пожаров[13], разрушений[10] и ужаса[8]. В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» (аккад. šarrapu)[15]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[16]. В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу[14]. Известно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[8]. Сопровождением этого бога выступают демоны, вызывающие болезни и безумие[17]. Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого быка и льва[18]. Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу[12]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[2]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨].

Нергал — астральное по происхождению божество[12], изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца[10]. Тем не менее само Солнце обычно не отождествлялось с Нергалом[2], а его астральным воплощением чаще считалась планета Марс[2][12], которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. «(Звезда) несуществования»)[19]. В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве[20][12], сочетая таким образом астральные и хтонические черты[2]. В нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит герой одной из ассирийских поэм[21]. Красноватое мерцающее свечение звезды Нергала вызывало благоговейный страх: источники описывают его облачённым в «ужасающее великолепие» (аккад. labiš namurrat), дают ему именование: «Нергал — (бог) свет(а)» (аккад. Nur dNergal)[12]. Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога[12], но несмотря на это Нергал является владыкой преисподней[10]. Согласно мифам, Нергал обрёл власть на нижним миром насильно взяв в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль[⇨]. Преступив божественные запреты на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира, Нергал был осуждён отцом богов Анумом[⇨] вечно оставаться в преисподней[12]. В месопотамском календаре этому богу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3, предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[22]. Нергал — тот к обращает врагов в призраков[23]. Звёздные близнецы Лугальгирра и Месламтаэа (ипостась Нергала) стоят у входа в преисподнюю, готовые разорвать на части любого, приближающегося к ним[23]. Как страж ворот Нергал известен и в городах Древней Месопотамии, в частности, ему были посвящены городские ворота в ассирийском Тарбису[24]. Являясь владыкой нижнего мира, Нергал связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей»)[25] и вероятно — скорпионами[23]. Страна мёртвых, управляемая Нергалом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы Машу́, охраняемые людьми-скорпионами)[25]. Нергал вообще связан с чуждым, враждебным населением и странами[17] (например с Эламом)[19]. Исследователи также предполагают наличие у него функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь[26]. Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла[27].

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации[12]. На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы, плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира[28]. Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[29]. Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[30]. В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][29].

Первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL) относится к аккадскому периоду[5]; активное выдвижение культа Нергала произошло в правление Нарам-Суэна, в надписях которого многочисленные победы царя объяснятся покровительством этого воинственного бога[32]. В доаккадских (раннединастических[33]) источниках на шумерском языке упоминается некий бог dKIŠ.UNU (чтение теонима неясно), покровитель города Куты, в котором исследователи видят ранний образ Нергала[34]. Именно в Куте находилось главное святилище Нергала — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология: «место мира»)[35]. К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств (Месламтаэа, Ниназу и др.)[7][21]; во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[36]. Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов-Игигов [37].

Источники называют Нергала сыном Энлиля[2]. В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог вера овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа[38]; мать Нергала известна также под именем Белет-или[2]. В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа[39][40], а матерью — Иштар[41]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[2]; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям[42]. Cестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль[43]. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства[2];
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[2].

Посланником и советником бога выступал Ишум[44].

Имя[ | ]

Имя Нергала стандартно передавалось шумерограммой dKIŠ/GIR.UNU.GAL[комм. 1], чтение и трактовка которой неясны[4][5]; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne3-urugal2, Ф. Виггерман — как шум. dnin-KIŠ-urugal2[5]. Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)»[33], «Владыка обширного жилища»[45], «Господин Подземного мира»[46]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего»[46]. Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма dKIŠ/GIR.UNU.GAL в нормализованной форме читалась как аккад. dNer(i)gal, «Нергал» («Неригаль»)[5] (слоговая запись: аккад. dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2)[5].

Исследователи возводят стандартную запись имени Нергала к последовательности dKIŠ.UNU, известной по древнейшим спискам богов и лексическим текстам из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба[5]. Чтение этой шумерограммы также неясно; её первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и именно бык мог символически воплощать ранний образа Нергала как бога-прокровителя Куты[34]. Предпологается, что это — изначальное имя Нергала, в аккадское время подвергшееся искажению, переиначиванию[5], создававшему основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города»)[47][комм. 2].

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность dU.GUR (аккад. U-qur, Укур), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча[6][комм. 3]. Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.)[⇨], имена отождествляемых с ним богов (Месламтаэа, Эрра, Нинурта)[⇨] и демонических существ (в частности «Демон с разинутой пастью»)[⇨].

Происхождение[ | ]

Нергал с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Выдвижение культа Нергала произошло в староаккадский период[48]: именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке[5][7]. Исследователи указывают на синкретичную природу этого староаккадского образа, отмечая важную роль в его формировании по крайней мере двух основ — древнего бога-быка из Куты (архаичный Нергал) и семитского бога смерти, позднее фигурировавшего в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть»)[49][13].

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское (раннединастическое) время[33][50]. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог[35][50], У. Дж. Ламберт (англ.) приписывал ему семитское (аккадское) происхождение[50]. Имя этого бога записывалось как dKIŠ.UNU[5], где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута)[5]; ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка[18]. Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a)[51][33]; кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна, имя которого (шум. dGú-gal-an-na[52]), переводят как «дикий бык Ана»[53]. Известны также изображения Нергала в образе быка[54] (на иллюстрации)

В эпоху Аккадского царства (староаккадский период) складывается новый, синкретический образа Нергала[13], характеризующий его в первую очередь как бога войны[55]. С точки зрения Дж. Робертса и Ф. Виггермана древний шумерский бог Куты был отождествлён с семитским богом смерти (Эррой, Иррой)[35][50]. По мнению Т. Якобсена (англ.) первичным здесь был именно образ Эрры — бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых[11]. По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, лишь к I тысячелетию до н. э. окончательно получившие единое имя «Нергал»[50]. Так или иначе, сосуществование Нергала и Эрры в рамках единой шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала[56]. При этом характер аккадского образа Нергала в наибольшей степени отражал именно черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары[13].

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны[55]; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]. О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира»[35]. В надписях Нарам-Суэна говорится, что именно Нергал открыл ему путь к царствам Арманум и Эбла и передал их в руки аккадскому царю[14].

Синкретизм[ | ]

В эпоху III династии Ура почитание Нергала распространилось на крайний юг Месопотамии — в область Шумер[14]. Наиболее близким Нергалу образом там был Месламтаэа — хтоническое божество, которому, по мнению Д. Кац, были присущи и военные функции[57]. Выдвижение культа воинственного Нергала в Шумере связывается с правлением Шульги, который вёл активную завоевательную политику; с этого времени Нергал и Месламтаэа совместно почитались в храме Эмеслам, а во втором тысячелетии до н. э. Нергал окончательно ассимилировал образ Месламтаэа[57]. Именно это поглощение, вероятно и привело к появлению у Нергала хтонических черт, в аккадское время для него не характерных[58]. Менялся и символический образ Нергала, с которым со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть[18]. В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. «лев»)[46]; в одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») так говорит о себе:

«Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя»[18]
Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)
»

.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств[7], в первую очередь — Месламтаэа, а также Ниназу[21], связанного с образом змея, дракона, унаследованного Нергалом[59]. Месламтаэа, отождествляемый с Нергалом, в текстах часто фигурирует вместе с братом Лугальиррой (Лугаль-иррой)[60]; впервые эта пара богов-близнецов упоминается в гимне Ибби-Суэна, последнего царя III династии Ура[60]. Оба бога — Месламтаэа и Лугальгирра (также Нергал и Эрра) воплощали созвездие Близнецов, выступали как стражи подземного мира и периодически рассматривались как отдельные ипостаси единого образа Нергала[61]. К I тысячелетию до н. э. Нергал окончательно поглотил образ бога Эрры, черты которого он во многом изначально и отражал[50].

Дальнейшее развитие образа Нергала связана с восприятием им военных аспектов верховного божества. В поздних вавилонских источниках («Сказание об Атрахасисе» и другие) Нергал — карающая сила древнего верховного бога Энлиля[62]. В этой ипостаси Нергал перенимает часть функций Энлиля как бога ветра и предстаёт в образе южного шторма, несущего бедствия — наказание людям за их непослушание[63]; согласно А. Ливингстону, ещё в старовавилонский период Нергал получил эпитет Мстителя ради отца своего Энлиля[64]. Нергал в роли карающей силы верховного бога сближался с образом Нинурты — древнего шумерского бога, также сына Энлиля, также его карающей силы; как следствие оба бога со временем стали отождествляться[63]. Кроме того, постепенно Нергал поглотил черты и других богов-воителей Древней Месопотамии, таких как Забаба (покровитель Киша)[64] и Тишпак (покровитель Эшнунны)[59].

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[65]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[65][комм. 4]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[66][комм. 5]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[67]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[67]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[67].

Упоминание в источниках. Мифы[ | ]

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[12], астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период, особенно в правление Нарам-Суэна. В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[36]. Теофоhные имена носили некторые вавилонские цари: Нергал-ушезиб (акк. «Нергал, спаси [меня]»), и Нергал-шар-уцур (акк. «Нергал, царя храни»). В ассирийской столице Ниневии располагались Ворота Нергала. В Вавилоне этому богу была посвящена одна из улиц. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев[⇨].

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[12].

Поэма о Нергале и Эрешкигаль[ | ]

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[12][2]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[12][2]. Согласно средневавилонской[68] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[69]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[69]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[70]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отся в подземное царство[71]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[39], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[72]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[73]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[74][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[75][2] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[40]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[76]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].

Миф об Эрре[ | ]

Прочие сюжеты[ | ]

В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[59]. В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским принцем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[21].

Иконографика. Атрибуты[ | ]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Традиционный символ Нергала на межевых камнях кудурру — дубинка с навершием в виде головы льва[77] или пантеры[2]. В частности Средневавилонским периодом датируется кудурру царя Мелишипака (XII век до н. э.) с изображениями символов божеств; Нергалу там соответствует крылатый лев и дубинка с двумя головами пантер[78]. Известно изображение Нергала на печати старовавилонского периода из Ларсы, где бог возлагает стопу на поверженного врага (см. преамбулу); в правой руке Нергала — жезл с головами пантер, в левой руке — серповидный меч[2].

Астральный аспект[ | ]

Планета Марс[ | ]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 6], в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[20][12]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[77]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «Убивающий скот» и «Тот, кто продлевает чуму»[80]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[81] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[82]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][83]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[84][комм. 7]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[85] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[86]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[87]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[77].

Солярные черты[ | ]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[88][12]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отдельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[2]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[89]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» (аккад. šarrapu)[15].

Созвездие Близнецов[ | ]

Созвездие Большие (Великие) Близнецы — боги Лугальгирра и Месламтаэа

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы»[90], олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа[90]. Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом[91][⇨].

Созвездие «Демон с разинутой пастью»[ | ]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с разинутой пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[92]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][93]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[94]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[94]

Отождествления[ | ]

Месламтаэа[ | ]

Месламтаэа, Месламта-эа (шум. dMes-lam-ta-è-a[95]: «вышедший из храма Меслам»[2]) — шумерский бог[96], упоминаемый ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[96]; по мнению Д. Кац ему были присущи и военные функции[57]. Начиная с правления Шульги стал почитаться совместно с Нергалом в храме Эмеслам[57] и в целом, в период III династии Ура был отождествлён с Нергалом[91]. В. К. Афанасьева приводит теоним «Месламтаэа» как другое имя Нергала[2]. В поэме «Энлиль и Нинлиль» Нергал-Месламтаэа — сын этой пары верховных богов[38].

Лугальгирра и Месламтаэа[ | ]

Лугальгирра и Месламтаэа, Лугаль-Ирра и Месламта-эа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[90]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра[ | ]

  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[97]. Эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[31].
  • Эррагаль (шум. «Великий Эрра»).

Ниназу[ | ]

Ниназу (шум. dNin-a-zu[98]: «господин врач»[99]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.

Нинурта[ | ]

Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[100], который со временем считался одним из имён Нергала[100].

Гугаланна[ | ]

Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[52]: «дикий бык Ана»[53]) — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[53]. В этой же роли упомянут в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, своему шурину — супругу Эрешкигаль, сестры Инанны[53]. Ко времени старовавилонского периода был отождествлён с Нергалом[53].

Теонимы с основой лугаль-[ | ]

Бирду[ | ]

Культурное влияние[ | ]

В западносемитском мире[ | ]

В античной мифологии[ | ]

В эллинизме[ | ]

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[104]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[105] (см. Абинерга II, Абинерга III).

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[106], дахшапата[107]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[108]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[109], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[24]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[110]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[106], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[106].

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[111]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, α Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[111]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[112]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[113], по виду напоминающая мастифа[114]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[115]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[111]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[112][116]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[117][116]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[118]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[119] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[120]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[113]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[120]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[112][120] в сопровождении его супруги Атаргатис[112]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[114].

Пережитки культа[ | ]

Из сравнительно поздних источников известно о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране, в котором исследователи склоны усматривать черты Нергала. Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[121].

В современной культуре[ | ]

Имя божества обрело популярность в названиях музыкальных групп, играющих в стиле блэк-метал[122].

Примечания[ | ]

  1. ИДВ, 1983, с. 141.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  3. Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. 1 2 Heffron, 2016.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
  6. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
  7. 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 127.
  8. 1 2 3 Тураев, 1897.
  9. Belmonte, 2017, p. 4.
  10. 1 2 3 4 Куртик, 2007, с. 371—372.
  11. 1 2 Belmonte, 2017, p. 6.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003, p. 128.
  13. 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 5—6.
  14. 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 9.
  15. 1 2 Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com
  16. Емельянов, 1999, с. 117—118.
  17. 1 2 Belmonte, 2017, p. 39.
  18. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223.
  19. 1 2 Куртик, 2007, с. 86.
  20. 1 2 Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  21. 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 22.
  22. Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  23. 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 21.
  24. 1 2 Dirven, 2009, p. 63.
  25. 1 2 Belmonte, 2017, p. 20—21.
  26. Belmonte, 2017, p. 13—16.
  27. Belmonte, 2017, p. 17.
  28. Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  29. 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  30. Емельянов, 1999, с. 118.
  31. 1 2 3 Емельянов, 1999, с. 114.
  32. Belmonte, 2017, p. 3—4.
  33. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
  34. 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215—216.
  35. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217.
  36. 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  37. ИДВ, 1983, с. 454.
  38. 1 2 Leick, 2003, p. 47.
  39. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  40. 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  41. «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  42. Leick, 2003, p. 8.
  43. «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  44. Leick, 2003, p. 100.
  45. Тураев, 1935, с. 118.
  46. 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  47. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217—218.
  48. Belmonte, 2017, p. 3, 9.
  49. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. -215-217.
  50. 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 5.
  51. Belmonte, 2017, p. 7.
  52. 1 2 «Гугаланна» на сайте ORACC
  53. 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 77.
  54. Belmonte, 2017, p. 42.
  55. 1 2 Belmonte, 2017, p. 8—9.
  56. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  57. 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 9—10.
  58. Belmonte, 2017, p. 11.
  59. 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 20.
  60. 1 2 Belmonte, 2017, p. 10—11.
  61. Belmonte, 2017, p. 10—11, 22.
  62. Belmonte, 2017, p. 11—12.
  63. 1 2 Belmonte, 2017, p. 12.
  64. 1 2 Belmonte, 2017, p. 13.
  65. 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  66. Lambert, 2016, p. 45.
  67. 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  68. Leick, 2003, p. 55.
  69. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  70. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  71. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  72. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  73. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  74. «Царицу народов хочу я восславить…».
  75. «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  76. «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  77. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 372.
  78. Афанасьева, В. К. Шумеро-аккадская…, 1991, с. 651.
  79. Куртик, 2007, с. 464.
  80. Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  81. Куртик, 2007, с. 464—465.
  82. Куртик, 2007, с. 529.
  83. 1 2 Куртик, 2007, с. 465.
  84. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  85. Куртик, 2007, с. 466—473.
  86. Куртик, 2007, с. 466, 470.
  87. Куртик, 2007, с. 466.
  88. Емельянов, 1999, с. 116.
  89. Nergal — Ancient History Encyclopedia
  90. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 287.
  91. 1 2 Leick, 2003, p. 118, 127.
  92. Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  93. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 524—525.
  94. 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  95. «Месламтэеа» на сайте ORACC
  96. 1 2 Leick, 2003, p. 118.
  97. Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  98. «Ниназу» на сайте ORACC
  99. Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  100. 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  101. «Лугальгудуа» на сайте ORACC (недоступная ссылка). Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  102. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  103. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  104. Dirven, 2009, p. 58.
  105. Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit — Monika Schuol — Google Книги
  106. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  107. Dirven, 2009, p. 59.
  108. Dirven, 2009, p. 58—59.
  109. Dirven, 2009, p. 59—60.
  110. Надиров, 2009, с. 155, 157.
  111. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 157.
  112. 1 2 3 4 Надиров, 2009, с. 154.
  113. 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  114. 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  115. Надиров, 2009, с. 156—157.
  116. 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  117. Надиров, 2009, с. 154—155.
  118. Dirven, 2009, p. 53—54.
  119. Dirven, 2009, p. 54.
  120. 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  121. Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги
  122. Nergal (англ.) (недоступная ссылка). Encyclopaedia Metallum. Архивировано 3 февраля 2017 года.

Комментарии[ | ]

  1. Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3[6].
  2. Вероятно, что древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти[5]
  3. После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/Ишум, а форма dU.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal[6]
  4. См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  5. См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  6. Этимология неясна[79].
  7. Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу[84].

Цитаты[ | ]

  1. Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова)[31].
    Оригинал: аккад. DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im[31].
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106[29].
  2. Цитата:«В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика)[83].
  3. Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика)[84].
  4. Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер.) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика)[93].
  5. Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика)[93].

Источники и литература[ | ]

Источники[ | ]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[ | ]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. Нергал // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
  12. Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
  13. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  15. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  19. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.