Кату (народ)

Кату
Современное самоназваниекту
Численность и ареал
Всего: 67,5 тыс.
Вьетнам, Лаос
Языквосточнокатуйский, западнокатуйский, вьетнамский, лаосский
Религияанимизм, культ предков
Входит вкатуйские народы[1]
Родственные народыбру, лако, таой, шуой, нге, катанг и талиенг
Этнические группыгорные кату, долинные кату, предгорные кату

Кату[2], кту[3][4] (устаревшие названия — кхату[3], као[3], гао (Gao)[3], ха (Hạ)[3], фыонг (Phương)[3][4] и др.) — катуйский народ, один из тхыонгов. Место обитания — горы центрального Вьетнама, провинции Тхыатхьен-Хюэ и Куангнам, и приграничные с Вьетнамом земли лаосских провинций Саваннакхет и Секонг. Говорят на идиомах катуйского диалектного континуума (восточно- и западнокатуйском), а также лаосском и вьетнамском языках.

Прародина кату находится в горах Юньнани, они осели в густых лесах в горах Чыонгшон и стали заниматься переложным земледелием, выращивая на своих полях рис и маниок, а также добывая мёд и другие продукты питания в лесу. После Вьетнамской войны многие кату спустились ближе к дорогам и начали возделывать заливные рисовые поля, однако большинство продолжает сочетать различные виды сельскохозяйственной обработки земель. Традиционная система землевладения предполагает, что землёй завладевает первый поджёгший на ней растительность мужчина. Перед началом полевых работ проводят различные ритуалы.

Поселение кату традиционно состояло из 1—2 стоящих на сваях длинных домов, которые к тому же покидали раз в 5—10 лет; позже его средний размер увеличился до 4—8, а крупные деревни имеют до 30 домов. Жилища стоят кольцом вокруг общинного дома (гыола), перед которым находится жертвенный столб, используемый в жертвоприношениях домашней птицы и скота. Управляет поселением пожилой мужчина.

Развиты декоративно-прикладные и музыкальное искусства: плетение корзин, ткачество, гончарное дело, резьба по дереву, пение, танцы, игра на флейте и барабане.

Традиционная религия кату требует постоянного проведения жертвоприношений для задабривания духов: жертв требуют все этапы строительства и сухой культивации риса, особенно первая расчистка участка; произошедшая с кем-либо из поселения смерть от травмы или болезни и принятие любого важного решения. Обычная жертва — петух, более крупных животных жертвуют в случае более важных событий. После 1945 года самой большой жертвой у кату стал буйвол, до этого времени они занимались охотой за головами.

У кату сохраняются артефакты культуры Бронзового века: они носят набедренные повязки, подпиливают[en] и чернят зубы, охотятся с арбалетами, в которые вкладывают отравленные стрелы[5].

История[ | код]

Густые горные леса на границе Вьетнама и Лаоса, традиционное место обитания кату
Заплечная корзина кату, талет

Название «кату» на языке кату означает «дикие» и, видимо, было дано им соседями, которых они терроризировали[6]. Сами кату интерпретируют это слово иначе: «люди, живущие на высоте, в горах»[6]. Жан Ле Пишон (фр. Jean Le Pichon) сообщал в 1937 году, что кату именуют себя mnuih, а в современном катуйском языке [manɯih] означает «люди»[7]. Вьетнамские названия кату «као» и «тхап», использовавшиеся ранее, означают «верхние» и «нижние», указывая на этнографические группы высокогорных и долинных кату[8].

Неизвестно, откуда кату пришли во Вьетнам, их собственные легенды говорят, что этот народ когда-то населял берега притоков Меконга на территории современной Юньнани; если это действительно так, то они спустились на юг либо по долине Меконга, либо по берегу, а затем оказались вытеснены назад в горы[9]. Археологические данные свидетельствуют о том, что вьетские и катуйские народы действительно расселились на юг из дельты Красной реки между 1000 годом до н. э. и 300 годом н. э. в поисках плодородных земель[9]. Вьеты из Куангбиня, Куангчи и Тхыатхьен-Хюэ сохраняют примечательную традицию: они изготавливают из ствола банана корзину и кладут в неё подношения «духам аборигенов» (вьетн. ma mọi, ма мой), солёную рыбу, варёные овощи и рыбную пасту. Эти продукты кату употребляют до сих пор, а корзина представляет собой разновидность заплечных корзин, которыми пользуются кату. Эта церемония по-видимому появилась ещё до того, как кату из этих мест вытеснили вьеты и тямы[5].

Кату были последним народом Вьетнама, практиковавшим охоту за головами, которая сильно ухудшила отношения вьетов и же к этому народу[10]. После революции 1945 года кату постепенно отказались от человеческих жертвоприношений под влиянием вьетов-коммунистов[en], однако в 1952 году на их земли пришли неурожай и болезни, и местная коммунистическая администрация распределила по деревням кату продовольствие и лекарства, во избежание охоты[11][12]. Тем не менее, по словам просветителя и ветерана Вьетконга Куать Сана (Quách Xân), старейшины кату продолжали упрашивать позволения убить хотя бы одного человека и начали готовиться к походу. Один из вьетов-коммунистов добровольно вызвался стать последней жертвой охоты за головами, что ошеломило старейшин; его пощадили и с тех пор прекратили совершать жертвоприношения[11]. Имидж диких и безжалостных воинов, однако, они продолжали использовать в свою пользу в конфликтах, устрашая врагов[11].

Во время Вьетнамской войны через земли кату была проложена Тропа Хо Ши Мина, из-за чего их деревни пострадали от американских бомбардировок и химического оружия[13]. При этом добрососедские отношения кату и вьетов, установившиеся после коммунистической революции, привели к тому, что среди кату почти не было перебежчиков на американскую сторону, в отличие от многих других тхыонгов[11].

После войны большинство кату переселились на более удобные для рисоводства земли в долинах и близ дорог[13].

Численность и классификация[ | код]

Численность кату отличается в разных источниках. Так, по данным на 1970-е годы составляла 37,5 тыс. человек, из которых 25 проживало во Вьетнаме[14]; по данным на 1999 год вьетнамских кату около 50 тыс. человек; по переписи 2009 года во Вьетнаме жило 61 588 кату[15]; совокупное население во Вьетнаме и Лаосе по состоянию на 2006 год оценивалось в 67 482 человека[1]. Основные районы расселения — в провинции Куангнам (районы Хьен и Намзянг), провинции Тхыатхьен-Хюэ (районы Алыой и Намдонг), меньшее количество кату живёт в лаосских провинциях Саваннакхет и Секонг близ вьетнамской границы[9].

Народ входит в подгруппу кату-бру, включающую также народы бру, лако, шуой[en], таой, катанг, нге (по некоторым данным представляют собой общность таой и катанг) и талиенг[14]. Как и другие народы кату-бру, кату делится на этнографические группы[14]: горных кату (đriu; населяют горы Чыонгшон и границу с Лаосом), жителей горных долин (nal; живут в долинах близ Кхече[vi], Алыоя[vi]), жителей предгорий (cha-lâu или phương)[16][4][17][18].

Наиболее распространёнными языками кату в Лаосе и Вьетнаме, соответственно, являются западно- и восточнокатуйский языки мон-кхмерской семьи; используются, кроме того, вьетнамский и лаосский языки[19][20]. Восточнокатуйский пользуется кхмерским и вьетнамским письмом (на основе куокнгы), существует также восточнокатуйская письменность кату на основе латиницы, которую создал и пропагандировал Куать Сан[11]. Западнокатуйский записывается лаосским алфавитом[20].

Экономическое устройство[ | код]

Кату населяют крайне негостеприимные горные леса, которые пересекают бурные горные реки. Нередки случаи недостатка пищи, а легенды повествуют, что раньше, в «золотой век» еды было больше и худощавые ныне кату тогда были толстыми[21]. Распространены жертвоприношения домашнего скота: животное забивают и предлагают духам «угоститься», после чего поселение съедает мясо[22]. Продукты питания распределяются по всему поселению[23][24].

Деревни долинных кату ранее располагались исключительно на вершинах холмов, подальше от влажного дна долины, однако и сейчас они отдают предпочтение возвышенностям[25][21]. Кату собирают в лесу продукты питания (ротанг, мёд, грибы, фрукты — вместе они составляют 11—50 % всей пищи) и занимаются подсечно-огневым земледелием[26]. Исторически кату использовали поля попеременно: сперва на расчищенном участке густого леса засевали рис, после чего там либо 2—3 года выращивали маниок, либо сразу оставляли его под паром на 12—15 лет[27]. Вьетнамское правительство с 1977 года поощряет переход к оседлому образу жизни и прекращение переложного земледелия, однако не везде эти усилия имеют эффект[28]. Между тем многочисленные исследования показывают, что подсечно-огневое земледелие с таким большим периодом неиспользования земель экологически безопасно в долгосрочной перспективе при условии, если население участка остаётся постоянным[29]. После Вьетнамской войны многие деревни кату переместились ближе к дорогам и городам, разнообразие жилищных условий кату сильно увеличилось[30].

Занимаются также охотой (в частности, на крупных животных) и рыболовством. В процентном отношении доля охотничьей добычи в рационе кату намного меньше, чем рыбы, однако охота очень важна для ритуальной и общественной жизни деревни[31]. Рыбу, улиток, креветок и моллюсков ловят почти ежедневно, как в лесу, так и в семейных прудах[31]. Держат скот (буйволов, коров, свиней, коз и кур), однако его основная цель — быть ритуальной пищей для духов[32].

Кату по-прежнему пользуются традиционными средствами производства, они намного беднее средневьетнамского уровня[33]. Женщины собирают хворост для очага в лесу (некоторые семьи перешли на газ)[34]. Развиты гончарное и ткацкое ремёсла, плетение корзин[31]. Лозоплетение считается мужским занятием, кату делают корзины различных видов: заплечные, поясные, ручные; производство тканей, рубашек, юбок и набедренных повязок — женская работа[32]. Создаваемые предметы и излишки пищи обменивают и продают как соседям по деревне, так и вне её[35]. Ветераны войн получают от государства небольшое пособие, а чиновники местной администрации — зарплату; хотя в абсолютных цифрах денежные доходы кату (включая средства от продажи) невелики, они в основном покрывают их потребности[36].

Земледелие[ | код]

Кату выращивают рис нескольких видов, кукурузу, маниок, пшено, ананасы, сахарный тростник, ямс, таро, тыквы, бананы и другие культуры[27]. Культивация риса и другой растительной пищи считается женским занятием, только женщины могут открывать зернохранилище и заходить в него[37]. Основу питания составляет растительная пища: свежая, сушёная и ферментированная[16]. Сок сахарной пальмы тавак ферментируют, получая слабоалкогольное пальмовое вино, её плоды варят и употребляют в пищу[38]. Другую разновидность пальмового вина получают из саговой пальмы, кату также производят из её ствола саго[39]. Всё больше кату начинают участвовать в товарно-денежной экономике Вьетнама[30].

После Вьетнамской войны, в конце 1970-х, многие кату спустились ниже по долинам и осели в местах, подходящих для постоянной культивации риса на заливных полях, сохраняя вместе с тем и сухие[30]. Не всегда заливные поля есть у всех семей деревни, и доля урожая, получаемого с сухих и заливных полей, варьирует не только между деревнями, но и между разными семьями в пределах одной деревни[31].

Сухие поля разделяются на два типа: haree и trua, причём вторые также именуют «женскими», так как урожай с них едят в основном женщины и дети[40]. Первые — большие (1—2 гектара) участки в лесу, вдали от основной деревни, на которых высаживают рис, кукурузу и/или пшено и обрабатывают подсечно-огневым методом с длинным циклом неиспользования; вторые — небольшие участки вблизи деревни, на которые высаживают маниок, ананасы, сахарный тростник, сладкий картофель и таро[40]. Исследования XXI века показывают, что у каждой семьи есть 15—20 сухих полей, из которых в один год обрабатывают 1—2, обычно совместно с родственниками; каждое поле оставляют под паром на 5—10 лет[41].

Кату пользуются лунным календарём[42]. Годовой сельскохозяйственный цикл на полях-haree до Вьетнамской войны выглядел следующим образом: после окончания муссонных дождей, в январе, очередной участок расчищали и оставляли сохнуть; в мае его поджигали, после этого высевали рис и кукурузу, чтобы они взошли как раз к началу дождей в июне-июле; в октябре-ноябре начинали сбор урожая, который завершался в декабре[43]. Под воздействием вьетнамских сельскохозяйственных практик кату перешли к другой системе: в декабре-январе участок расчищают, затем поджигают и засеивают[44]. На больших полях в марте сверху и почти до самого низа рядами высаживают кукурузу, а на следующий день — рис сплошным посевом на всей площади; в апреле в нижней части поля вперемешку с побегами риса сажают маниок и сахарный тростник, а в мае — ананасы[45]. Обычный и клейкий рис сажают на одном и том же поле[45]. Урожай теперь собирают в июле-августе[44]. Урожайность сильно варьирует и составляет от 350 до 2100 кг риса с сухого поля, минимумом для выживания семьи считается 700 кг, хорошим результатом — 1400 кг и больше[46].

Заливные поля имеют небольшой размер (в районе деревни Авыонг (вьетн. Avương) — 0,2—0,3 гектара), их засевают исключительно рисом, но урожайность на них предсказуема и зависит исключительно от соблюдения условий содержания[47]. Кату Авыонга получают с заливных полей по два урожая: первый сев происходит в декабре и пожинается в апреле, второй раз поле засевают в июле и пожинают в ноябре[47]. Из-за зависимости заливного рисоводства от стабильного притока воды пригодными к этому виду обработки оказывается лишь малая доля земли, и в больших деревнях её не хватает на всех; проблему представляют также непредсказуемые колебания уровня ручьёв[48].

Некоторые поля, расположенные рядом с водой, превращают в сады, где сажают бананы, папайи, джекфрутовые деревья, гуавы, дыни, имбирь, сахарный тростник, корнеплоды и овощи[49]. У каждого дома также разбит огород, в котором растут съедобные и лечебные растения[49].

Землевладение[ | код]

Система землевладения устроена так, что собственником земли назначается тот мужчина, который провёл первую расчистку этого участка джунглей; даже если на земле ничего не выращивают, она по представлениям кату навсегда принадлежит этому человеку и его сыновьям, хотя её можно временно передать другим людям[50]. В случае, если кто-то из соплеменников просит мужчину одолжить ему землю на год для возделывания, владелец может как согласиться, так и отказаться[51]. Такие просьбы обычно не сопровождаются платежами или отправлением даров, кроме случаев, когда мужчина, взявший жену из более сильного клана, просит разрешения у членов этого клана[52]. Семьи заключают и долгосрочные договоры совместного землепользования, в этом случае проводят церемонию объединения кланов, на которую просители предоставляют обильное угощение[52].

Заливные поля всегда прилегают к ручьям, и их распределение происходит по другому принципу: в случае, если семья, на землях которой находится подходящий участок, не обрабатывает его, то она не может на него претендовать[53].

Имущественное расслоение в небольших деревнях очень мало, однако в крупных поселениях из-за недостатка земли и вышеуказанной системы землевладения оно увеличивается: семьи, переехавшие позже других, оказываются вынуждены искать подходящую для обработки землю вдали от дома[54]. В поселениях, которые были перемещены по правительственной программе, землю распределяют поровну, и там данная проблема отсутствует[53].

Структура поселения и гыол[ | код]

Модель традиционного мужского дома кату, гыола

Исторически деревни кату были очень маленькими временными и перемещались в случае истощения земель или дичи, после военных конфликтов, а также после болезней, «плохих» смертей и неудач (см. #Религия)[25]. Это обычно происходило раз в 5—10 лет или реже; при этом в регионе Avuong есть деревни, которые стоят на одном месте 50—100 лет и более[55]. В худших случаях поселение переезжало раз в год или два на протяжении 10—15 лет: среди причин такого частого переселения — попытки французской колониальной администрации обложить кату тяжёлыми налогами и распыление агента «оранж» во время Вьетнамской войны[55]. Перед тем, как покинуть деревню, в общинном доме проводят церемонию, сообщающую местным духам, что люди уходят из этого места и просят не преследовать их[56]. Затем семьи либо разбредаются по округе, либо совместно основывают новую деревню, либо присоединяются к уже существующему поселению; все эти варианты требуют проведения соответствующих ритуалов[57]. В последнем случае пришельцы через год после переселения жертвуют животных, алкоголь и рис для праздника prngooch[58]. Аналогичной церемонией меньшего масштаба отмечается приход в деревню одной-двух семей[58].

В целом крупное современное поселение (кату bɨəl, фыонг vɛɛl) состоит из тридцати длинных домов, обычны деревни из 4—8 домов[59]. Управляет деревней уважаемый мужчина из наиболее знатной общины[27], выбираемый старейшинами[16]. Поселения кату представляют собой поставленные кольцом жилища, окружённые забором из брёвен или бамбука (кату kariiŋ), который защищает жителей от диких зверей и врагов[59]. Чтобы попасть в деревню, нужно пройти через одни из двух или более ворот[59]. Дома для отдельных семей строят на сваях, сверху их покрывают высокие соломенные крыши[16]. В центре поселения расположен деревянный дом мужчин, называемый гыол (кату gɨəl) или ронг (кату rooŋ), богато украшенный резьбой[en][16][59]. В древнейших типах поселений гыолов не было, а вся деревня представляла собой один или два длинных дома, в которых жила одна расширенная семья[60][25]. Современные деревни всё так же обычно населяют 1—3 клана, связанных через брак[59].

Другое важное место в центре деревни — стоящий перед гыолом резной жертвенный столб, к которому привязывают животных для заклания[61]. Кроме того, у края священного участка устанавливают бамбуковые столбы, склонённые к жертвенному столбу[62]. Особым предметом искусства кату являются деревянные скульптуры двух птиц: калао и тукана, устанавливаемые на крышах общинных домов[63][64].

Помимо постоянных домов-быолов у многих семей кату имеется также временное жилище, которые возводят рядом с полями (в 30—90 минутах ходьбы от деревни); в этих строениях люди отдыхают после работы и сушат рис, а также живут в период интенсивных работ и сбора урожая[65]. Временные дома, принадлежащие родственникам, стоят группами по 3—5 штук и перемещаются раз в 2—3 года[65].

Строительство[ | код]

Строительством управляют старейшины[66]. Многочисленные табу окружают рубку леса — запрещено валить деревья там, где обитают злые духи, а также некоторые типы деревьев: с очень толстыми стволами, покрытые лианами, со следами удара молнии или большими муравейниками — всё это считается признаком злых духов[67]. Строительство в целом и особенно основание нового поселения требует выполнения сложных церемоний, испрашивающих позволения обустроить жилища у сверхъестественных обитателей избранного места: духов холмов, рек, участков леса, где кату планируют жить и охотиться[56]. Во время сбора материалов для строительства проводят пять церемоний: xiec tac dang перед отправлением за лесом, i xiec перед рубкой деревьев, aroh along после окончания заготовки леса, choh dong на первый день строительства и двухдневная pa chien dong в день торжественного открытия[68]. Торжественное открытие празднуют два дня, в конце церемонии приносят в жертву буйвола[68]. В случае, если лес валят на участке, принадлежащем кому-то из поселения, согласие духов спрашивать не требуется[50].

Перед началом строительных работ производят различные эксперименты, которые должны показать, удачно ли это место для возведения здания: на месте будущей могилы роняют яйцо, и если оно не разбилось, то это интерпретируют как вмешательство злых духов; перед строительством дома на землю опускают моллюсков или амфибий и смотрят, в какую сторону они будут двигаться[69]. Затем на протяжении шести дней духам предлагают жертвенных животных (двух собак, кур, коз и свиней); самое крупное жертвоприношение совершают через год, после сбора первого урожая: в благодарность за заботу кату забивают буйвола на церемонии открытия[56].

Гыол[ | код]

Название общинного дома родственно слову gơl, означающему «муж»[70]. В былые времена неженатые мужчины спали в гыоле, женщинам туда заходить было запрещено[70]. Здесь же взрослые мужчины-кату учили мальчиков пользоваться оружием, делать ловушки и корзины, петь и так далее[71]. В XX веке гыолы превратились в общинные дома, куда собирается вся деревня, как мужчины, так и женщины[72]. В них разрешают споры, проводят уроки и празднования, в том числе государственных праздников Вьетнама[73].

Гыол похож на банарский общинный дом «ронг» и кхмуйский «конг» на сваях и с соломенной крышей[74][66]. Стены изготавливают из коры, бамбука, ротанга, пальмовых листьев или дощечек[71][66]. Кату возводят и современные гыолы из бетона и кирпича[66]. Стены старинных гыолов слегка наклонены наружу, так что они нависают над фундаментом[75]. Внутри общинного дома находится резная центральная колонна, которую окружает шесть «материнских» и шесть «отцовских» столбов[76]. Именно эта колонна является характерным признаком общинных домов кату, в отличие от других родственных народов[77].

Внешний вид гыолов, построенных в разных регионах, отличается; кроме того, следует отметить, что гыолы есть не во всех деревнях, по экономическим причинам гыол может быть небольшого размера и не иметь сложных украшений[72][66].

В XXI веке гыолы возводят не только жители деревни, но и различные компании, в том числе аффилированные с правительством и международными гуманитарными организациями[78]. Вьетнамское правительство в 1989 году приняло комплекс мер, направленных на улучшение положения национальных меньшинств; в частности, поощрять строительство общинных домов[79]. В каждой из 66 деревень района Намдонг провинции Тхыатхьен-Хюэ было построено по общинному дому, причём все кроме двух — из бетона, однако большинство — в традиционном стиле[79]. Строительство гыолов также должно подстегнуть экологический туризм[80].

Общественное устройство[ | код]

Кату имеют ярко выраженную патриархальную организацию общества, как и другие народы Центрального Вьетнама (хрэ, таой, бру и другие)[81] и патрилокальный брак[16]. Живущие в одной деревне кланы (и деревни между собой) обычно объединяют асимметричные отношения: женщины из более знатного рода вступают в брак с мужчинами менее знатного[59].

В прошлом семья жениха выплачивала за невесту калым, в который обязательно входило ожерелье из 12 агатовых бусин[82].

Одежда[ | код]

Пожилой мужчина в ожерелье и традиционном костюме
Браслеты 1940-х годов

Костюм кату содержит элементы одежды донгшонской культуры[83]. Мужчины носят набедренные повязки, женщины — юбки и нагрудники[16]. Мужская повязка представляет собой прямоугольный кусок ткани шириной 35—40 см и длиной 1,5—8 м[83]. На праздники мужчины наматывают свисающие концы на грудь крест-накрест, аналогично седангам и банарам[83]. Женщины раньше носили только короткую простую юбку, открывая грудь, а в случае похолодания надевали сверху либо ещё одну юбку, либо рубашку с v-образным вырезом. Позже в некоторых поселениях замужние женщины стали надевать передник, похожий на одежду мыонгских женщин и вьетский йем[en][83]. Кату украшают одежду блестящими предметами вроде оловянных шариков и колечек, подвешиваемых к краю набедренной повязки, и носят бижутерию. Из народов Вьетнама только кату и таой нашивают на свои одежды оловянные украшения[84]. Вождь, совершавший жертвоприношение буйвола, надевал особый наряд, на который были нашиты сотни маленьких железных колечек, призванные защитить его[84].

Катуйские причёски часто повторяют причёски, изображённые на донгшонских барабанах: они либо носят чёлку, либо укладывают длинные волосы в пучок на затылке, который поддерживает бронзовый гребень, заострённая палочка из бамбука, игла дикобраза или свиной клык[85]. Для производства клыков нужного размера боровам ампутировали верхние клыки, и женщины несколько лет кормили их мелко молотой пищей; многие животные погибали ещё до того, как их нижние клыки достигнут нужного размера[86]. Выращивание свиней для украшений прекратилось в 1950-х под влиянием коммунистов[87].

И мужчины, и женщины в качестве головного убора используют узкие хлопковые, бамбуковые или травяные повязки[16][82]. Полосками бамбука молодые мужчины и женщины украшают свою голову во время исполнения ритуалов; ранее такие своеобразные короны изготавливали из птичьих перьев[88].

В обычаях кату обильно украшать тело, в том числе татуировками[16]. Они носили и продолжают носить различные браслеты и бусы (стеклянные, каменные, агатовые, глиняные…)[89]. В прошлом женщины-кату носили на руках длинные спиральные браслеты из бронзовой проволоки, аналогичные тем, что носили на шее женщины-палаунг и на голенях женщины-мнонги[82].

Распространённый мотив для татуировок — лягушкообразная «танцовщица», (кату paɗiil jaja), которую мужчины и женщины наносят на лоб и руки; этот же мотив встречается на домовых столбах и деревенских воротах[90][91]. Другие популярные мотивы — два солнца на губах, пунктирная линия из точек, идущая от уха до уха над бровями, свастика, вписанная в круг, змеиная голова и другие[91].

Искусство[ | код]

Для кату очень важна музыка, сопровождающая повседневные действия[92]. В целом их мелодии можно охарактеризовать как монотонные, их исполняют под аккомпанемент флейты и барабанов[92]. Кату своеобразно рифмуют слова: последнее слово одной строки должно рифмоваться со вторым или третьим словом другой[93]. При этом некоторые жанры, к примеру, песня при встрече, pronoch, исполняются без рифмы[93]. Куплеты часто повторяются, и одну песню могут исполнять часами[92]. Известных певцов приглашают на торжества в соседние деревни, быть популярным исполнителем очень почётно; из-за патриархальной организации общества певцами в основном являются мужчины[93].

Танцы отличаются у разных полов: женщины танцуют, вращаясь вокруг своей оси, подняв руки вверх и покачивая бёдрами, а мужчины — прыгая и потрясая оружием[94]. Вьетнамские хореографы создали популярный современный танец на основе катуйского женского[94].

Широко распространена резьба по дереву. В резьбе часто встречаются два орнамента — «цветок» alom и «лист саговой пальмы» atut[95]. Ранее кату создавали много деревянных статуй, в XX веке эта традиция была почти утрачена, статуи остались только в затерянных в лесах деревнях на границе с Лаосом[96]. Кату также создавали резные маски, подвешиваемые на стены гыола; смысл этого действия был тщательно охраняемым секретом[97]. Вплоть до 1980-х там подвешивали и настоящие головы добытых на охоте животных[71]. Вероятно ранее в гыоле подвешивали и человеческие головы, аналогичные традиции существовали у различных народов региона[98].

Религия[ | код]

Могила кату
Могила, вид сбоку

Суровые условия жизни привели к тому, что у кату появилось множество ритуалов и обычаев, с помощью которых они старались приспособиться к такому существованию[99]. Они в основном придерживаются традиционных верований — анимизма, тотемизма.

У кату имеется миф о потопе и миф о собачьем предке, который спасся от потопа вместе с единственной женщиной[100]. Собака-предок фигурирует в мифах многих юго-восточноазиатских народов: у яо, пако[en], бру, зе-ченгов и других[100]. При этом лишь некоторые кланы кату воздерживаются от поедания собачатины: аланг и зрам атё (вьетн. Alang, Zrâm Acho). Возможно с собачьим предком связана и традиция носить длинные набедренные повязки со свисающими вниз концами[101]. Из-за этой детали костюма вьетнамцы раньше называли кату «аборигенами с хвостами» (mọi có đuôi, мой ко дуой)[101]. Собаки присутствуют в орнаментах и других изображениях; стилизованная собака располагается на центральной колонне многих гыолов[101].

Кату считают чётные числа счастливыми, особенно они любят шестёрку, которая фигурирует во многих ритуалах: ребёнку дают имя на шестой месяц; в процессе инициации подросткам подпиливают шесть зубов; после смерти члена семьи родственники поддерживают огонь в очаге и носят на могилу подношения шесть дней; после «очень плохой смерти» деревню покидали на шесть месяцев; танцы вокруг жертвенного столба исполняют шесть женщин и шесть мужчин, и так далее[102].

Жертвоприношения[ | код]

В случае, если злые духи оказывались рассержены на жителей деревни и устраивали неурожай, болезни и смерти, им приносят жертвы; ранее, в случае, если ничего не помогало, им преподносили кровь буйвола или человеческую[103]. Для добывания человеческой крови верховный старейшина объявлял кровавую охоту или охоту за головами (голова считалась средоточием духовных сил, и, принося новую голову в деревню, воины укрепляли её совокупную силу)[104]. Другой причиной для охоты на людей была месть за убийство соплеменников[104]. Позже человеческие жертвоприношения заменили на буйволиные[105].

Жертвоприношение буйвола считалось богатым подношением; иметь буйвола, горшки или гонги в собственности означало быть состоятельным человеком[106][32]. Буйволов, коров и свиней держат в основном именно для крупных жертвоприношений: на свадьбу и похороны, в случае болезней и для других крупных ритуалов[32]. Порядок действий при этом зависит от того, каких духов собираются окормить, добрых или злых. Буйвола, предназначенного для добрых духов, жертвовали в праздничной атмосфере, с песнями и танцами, и убивали одним точным ударом в сердце[107]. Если же животное предназначалось для злых духов, его долго били копьём и мучили[107]. Коза считается идеальной жертвой для духов леса, а кур убивают на каждой церемонии, так как по лапке сваренной специально по этому случаю курицы пытаются предсказать реакцию духов на любое более-менее важное начинание[108][32].

Культ смерти[ | код]

Развит культ предков. Важнейшую роль для кату вплоть до XX века играл культ смерти, и для кату было важнее «достойно» умереть, чем праведно жить[21]. Похоронные практики отличаются в зависимости от того, умер ли человек «хорошей» (естественной) или «плохой» смертью (от травмы, укуса змеи, в родах)[103]. Кату верят в то, что у каждого человека есть две души: плохая и хорошая, и после смерти выживает только одна из них.

Умершего «хорошей» смертью относят в лес и оставляют вместе с любимой им едой и вещами в открытом гробу, из которого должна выбраться его «хорошая» душа. Через один-два года останки мыли и перезахороняли в деревянный резной гроб, который помещали в богато украшенную семейную могилу[109]. Оба конца гроба венчают две головы: буйвола и птицы; реже — оленя и петуха[110]. Могилы кату располагаются к западу от деревни, они отражают статус семьи и характеры её членов[111]. Декор на могилах симметричен относительно центральной оси каждой стены, на западной стороне вырезали изображения женщин и кур, а на восточной — мужчин и буйволов[112]. Иногда украшения повествуют о какой-то особенности одного из умерших: для охотника вырезали сцену охоты, для любителя музыки — гонги и барабаны[113]. Считается, что, если о покойном помнят и молятся ему, а также оставляют подношения, то он превратится в доброе божество[103].

Умершего «плохой» смертью спешно закапывают в тёмном месте в джунглях, стараясь накидать сверху как можно больше тяжёлой земли, чтобы «злая» душа не выбралась из могилы. Если такая смерть произошла в деревне, её покидают, не собирая урожай и предварительно умерщвляя всех животных, которые принадлежали семье покойного[103][114].

Культ риса[ | код]

В мифах растущий рис часто сравнивают с младенцем[115]. Кату считают, что у риса есть душа, «Бабушка риса» (ayech avi)[115]. С ней связан ритуал сбора урожая: последнее оставшееся несжатым растение, в котором, как считается, душа и содержится, срезают у корня и кладут сверху собранного риса[37]. Судя по всему, рис называют «бабушкой» фигурально, как главу женской части рода[115].

Все важные этапы сухой культивации риса сопровождаются ритуалами; относительно новые сельскохозяйственные практики — выращивание маниока, кукурузы, пшена и влажное рисоводство — не встроилось в религиозную систему и проведения особых церемоний не требует[116]. Каждая семья проводит свои ритуалы независимо, но из-за того, что они привязаны к времени года и требуют согласия старейшин, фактически они ведутся по всему поселению примерно в одно время[116].

Примечания[ | код]

  1. 1 2 Michaud, 2006, p. 123.
  2. Карта народов // Вьетнам. Справочная карта. Масштаб 1:2 000 000. М., ГУГК, 1979
  3. 1 2 3 4 5 6 Кхонг, 1984, p. 118.
  4. 1 2 3 Фам, 1984, p. 126.
  5. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 7.
  6. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 16.
  7. Ta Duc, 2002, p. 16, 95.
  8. Ta Duc, 2002, p. 17.
  9. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 5.
  10. Ta Duc, 2002, p. 13.
  11. 1 2 3 4 5 Ta Duc, 2002, p. 14.
  12. Lê Năng Đông. Quách Xân - Người thầy của đồng bào miền núi Quảng Nam (вьетн.). Партийный комитет Куангнама (18 ноября 2013). Проверено 12 апреля 2018. Архивировано 12 апреля 2018 года.
  13. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 11.
  14. 1 2 3 Тхинь1979.
  15. Census Data: Tabulated Tables (англ.). Правительство Вьетнама (2009). Проверено 11 мая 2018. Архивировано 14 ноября 2012 года.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Тхинь, 1999, p. 229.
  17. Thanh Hải Mai Địa chí tôn giáo lễ hội Việt Nam (вьетн.). — 2004. — Tr. 177.
  18. Tạp chí dân tộc học (вьетн.). — 2006. — Cuốn 1—6. — Tr. 70.
  19. West Katu в Ethnologue. Languages of the World. 21 Edition.
  20. 1 2 East Katu в Ethnologue. Languages of the World. 21 Edition.
  21. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 8.
  22. Fieldhouse, 2017.
  23. International Forestry Review, 2010, p. 9.
  24. Ta Duc, 2002, p. 9.
  25. 1 2 3 Århem, 2005, p. 7.
  26. International Forestry Review, 2010, p. 7, 11.
  27. 1 2 3 Århem, 2005, p. 9.
  28. Iizuka, 2012, p. 104.
  29. Århem, 2005, p. 18, 20.
  30. 1 2 3 Århem, 2005, p. 21.
  31. 1 2 3 4 Århem, 2005, p. 24.
  32. 1 2 3 4 5 Århem, 2005, p. 25.
  33. International Forestry Review, 2010, p. 7.
  34. International Forestry Review, 2010, p. 13.
  35. Århem, 2005, p. 24—25.
  36. Århem, 2005, p. 26.
  37. 1 2 Århem, 2005, p. 39.
  38. Ta Duc, 2002, p. 27.
  39. Ta Duc, 2002, p. 29.
  40. 1 2 Århem, 2005, p. 22.
  41. Århem, 2005, p. 29.
  42. Århem, 2005, p. 42.
  43. Århem, 2005, p. 17.
  44. 1 2 Århem, 2005, p. 31.
  45. 1 2 Århem, 2005, p. 30.
  46. Århem, 2005, p. 32.
  47. 1 2 Århem, 2005, p. 33.
  48. Århem, 2005, p. 34.
  49. 1 2 Århem, 2005, p. 23.
  50. 1 2 Århem, 2005, p. 15.
  51. Århem, 2005, p. 15—16.
  52. 1 2 Århem, 2005, p. 16.
  53. 1 2 Århem, 2005, p. 28.
  54. Århem, 2005, p. 27.
  55. 1 2 Århem, 2005, p. 10.
  56. 1 2 3 Århem, 2005, p. 13.
  57. Århem, 2005, p. 13—14.
  58. 1 2 Århem, 2005, p. 14.
  59. 1 2 3 4 5 6 Århem, 2005, p. 8.
  60. Iizuka, 2012, p. 113.
  61. Ta Duc, 2002, p. 48.
  62. Ta Duc, 2002, p. 49.
  63. VietNamNet — Wood statues at charnel-houses of Co Tu people | Wood statues at charnel-houses of Co Tu people
  64. Ta Duc, 2002, p. 42.
  65. 1 2 Århem, 2005, p. 11.
  66. 1 2 3 4 5 Iizuka, 2012, p. 98.
  67. Iizuka, 2012, p. 107.
  68. 1 2 Iizuka, 2012, p. 110.
  69. Ta Duc, 2002, p. 95—96.
  70. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 74.
  71. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 79.
  72. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 80.
  73. Iizuka, 2012, p. 100—101.
  74. Ta Duc, 2002, p. 76.
  75. Ta Duc, 2002, p. 78.
  76. Ta Duc, 2002, p. 77.
  77. Iizuka, 2012, p. 100.
  78. Iizuka, 2012, p. 101.
  79. 1 2 Iizuka, 2012, p. 102.
  80. Iizuka, 2012, p. 103.
  81. Фам, 1984, p. 122.
  82. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 37.
  83. 1 2 3 4 Ta Duc, 2002, p. 34.
  84. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 35.
  85. Ta Duc, 2002, p. 37, 39.
  86. Ta Duc, 2002, p. 39—40.
  87. Ta Duc, 2002, p. 41.
  88. Ta Duc, 2002, p. 38.
  89. Ta Duc, 2002, p. 36.
  90. Dexter, Mair, 2010, p. 66.
  91. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 31.
  92. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 60.
  93. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 61.
  94. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 66.
  95. Ta Duc, 2002, p. 52.
  96. Ta Duc, 2002, p. 86.
  97. Ta Duc, 2002, p. 87—88.
  98. Ta Duc, 2002, p. 88.
  99. Ta Duc, 2002, p. 101.
  100. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 19.
  101. 1 2 3 Ta Duc, 2002, p. 22.
  102. Ta Duc, 2002, p. 71.
  103. 1 2 3 4 Ta Duc, 2002, p. 10.
  104. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 12.
  105. Ta Duc, 2002, p. 89.
  106. Ta Duc, 2002, p. 57.
  107. 1 2 Ta Duc, 2002, p. 58.
  108. Ta Duc, 2002, p. 97.
  109. Ta Duc, 2002, p. 91.
  110. Ta Duc, 2002, p. 92.
  111. Ta Duc, 2002, p. 90.
  112. Ta Duc, 2002, p. 93.
  113. Ta Duc, 2002, p. 94.
  114. Århem, 2005, p. 20.
  115. 1 2 3 Århem, 2005, p. 40.
  116. 1 2 Århem, 2005, p. 41.

Литература[ | код]

Ссылки[ | код]