Грузинская апостольская автокефальная православная церковь | |
---|---|
груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია | |
![]() | |
![]() Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии | |
Общие сведения | |
Основатели | Богородица; апостолы: Андрей Первозванный, Симон Кананит, Левий Матфей; равноапостольные: Нина, Царь Мириан III, царица Нана[1][2] |
Церковь-мать | Антиохийский патриархат |
Автокефалия | V—XI вв. от Антиохийской церкви[3]; восстановлена в 1917 году от Русской церкви |
Признание автокефалии | 1943 году Русской православной церковью; в 1990 году Константинопольским патриархатом |
Руководство | |
Предстоятель | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилисский и митрополит Бичвинтский и Цхум-Абхазетский, Илия II |
Центр | Мцхета, Тбилиси[4] |
Резиденция предстоятеля | Тбилиси[5] |
Территории | |
Юрисдикция (территория) |
[прим 2], ![]() ![]() |
Епархии за пределами юрисдикции | Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская, Северо-Американская и Канадская, Южно-Американская |
Богослужение | |
Богослужебный язык | грузинский |
Календарь | юлианский[8] |
Статистика | |
Епископов | 47 |
Епархий | 45 |
Учебных заведений | 17: две духовные академии — Тбилисская и Гелатская, два богословских института — Тбилисский и Кутаисский, четыре духовные семинарии — Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская, семь духовных гимназий — две Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская, Хулойское училище, Хашурский духовный лицей. |
Монастырей | 170 |
Приходов | 550 |
Священников | 1050 |
Верующих | 3 млн[9] |
Сайт | patriarchate.ge |
![]() |
Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов[10][11][12]. Одна из древнейших христианских церквей мира[13][14][15][16].
Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[17], юрисдикция ГПЦ распространяется на всю территорию Грузии, включая (номинально[18]) территории частично признанных Абхазии[прим 3] и Южной Осетии[прим 4], православных христиан, живущих в Армении[прим 5], а также православных грузин, живущих за пределами Грузии и не подлежащих юрисдикции иной поместной православной церкви или желающих быть в юрисдикции ГПЦ[прим 6].
По преданию, Иверия — апостольский жребий Божьей Матери[19][20]. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви[21].
История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века[3][22]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)[3]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), Грузинская церковь существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда была явочным порядком восстановлена автокефалия. В 1943 году автокефалия Грузинской церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом[23][24].
Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».
Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.[19][25]
![]() | По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Мариам (Марией), Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:
«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступлением Её в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Своё, потребовала доску, приложила её к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Её на руках.[26] | ![]() |
Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[27]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), а после того, как проповедал там Евангелие, перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.
Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их.[28] По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.[28]
Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.[28]
Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.
Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов.[28] Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отся в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы[28].
Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.[28]
После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.[28]
Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[29]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[28][30].
Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.[28]
Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания.[28]
Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.[28]
По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:
![]() | «Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[31] | ![]() |
Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская[28].
Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,
![]() | было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [28] | ![]() |
В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви[21].
При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета.[22].
В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви[32].
При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.
В 1744 году в Грузинской церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.
В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке[33], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод безо всяких канонических прав на подобные действия снял католикоса-патриарха Антония II с должности.
С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат, вопреки церковным правилам, был упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817).
К концу 1810-х годов был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата.
После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы. Экзархиальный период характеризовался самыми грубыми нарушениями канонических правил, похищением церковного имущества Грузинской церкви, уничтожением древнейших памятников церковного искусства, русификации церквей, запрещением грузинского богослужения, запретом грузинского языка в духовных училищах, физическим насилием над иереями и иерархами вплоть до их убийства светскими властями[34].
12 марта (25 марта[35]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.
27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.
Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.
В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение.
19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»[36][37]. Ещё раньше, 31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом[38].
В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей.
Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[17], высший орган власти в ГПЦ — поместный собор Грузинской церкви (также именуемый Священным синодом Грузинской церкви), а в межсоборный период — Католикос-патриарх Грузии; с 23 декабря 1977 года — Илия II.
В настоящее время ГПЦ имеет 49 епархий как в Грузии, так и за её пределами. Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II (2007), «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»[39].
Число членов ГПЦ по состоянию на 2018 год оценивалось в 3 млн человек[9].
# | Название | Кафедра | Создана | Правящий архиерей: |
---|---|---|---|---|
1 | Мцхетская и Тбилисская епархия груз. მცხეთა-თბილისის ეპარქია |
Мцхета и Тбилиси | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II. | |
2 | Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия груз. ბიჭვინთისა და ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია |
Сухум и Бичвинта (Пицунда) | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II. | |
3 | Алавердская епархия груз. ალავერდის ეპარქია |
Алаверди | Давид (Махарадзе), Митрополит Амба-Алавердский. | |
4 | Ахалкалакская и Кумурдойская епархия груз. ახალქალაქისა და კუმურდოს ეპარქია |
Ахалкалаки и Кумурдо | Николай (Пачуашвили), Митрополит Ахалкалакский и Кумурдский. | |
5 | Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия груз. ახალციხისა და ტაო-კლარჯეთის ეპარქია |
Ахалцихе и Сапара | Феодор (Чуадзе), Митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский. | |
6 | Батумская и Лазская епархия груз. ბათუმისა და ლაზეთის ეპარქია |
Батуми и Кобулети | Димитрий (Шиолашвили), Митрополит Батумский и Лазетский | |
7 | Бодбийская епархия груз. ბოდბის ეპარქია |
Бодбэ | Иаков (Якобашвили), Архиепископ Бодбийский. | |
8 | Болнисская епархия груз. ბოლნისის ეპარქია |
в Болниси | Ефрем (Гамрекелидзе), Архиепископ Болнисский. | |
9 | Боржомская и Бакурианская епархия груз. ბორჯომისა და ბაკურიანის ეპარქია |
Боржоми | Серафим (Джоджуа), Митрополит Борджомский и Бакурианский. | |
10 | Ванская и Багдатская епархия груз. ვანისა და ბაღდათის ეპარქია |
Багдати и Вани | Антоний (Булухия), Митрополит Ванский и Багдатский | |
11 | Гардабанская и Марткопская епархия груз. გარდაბნისა და მარტყოფის ეპარქია |
Марткопи | Иоанн (Шомахия), Епископ Гардабанский и Марткопский. | |
12 | Гурджаанская и Велисцихская епархия груз. გურჯაანისა და ველისციხის ეპარქია |
Гурджаани | Евфимий (Лежава), Епископ Гурджаанский и Велисцихский. | |
13 | Дманисская и Агарак-Таширская епархия груз. დმანისის და აგარაკ-ტაშირის ეპარქია |
Дманиси | Зинон (Иараджули), Архиепископ Дманисский и Агарак-Таширский. | |
14 | Зугдидская и Цаишская епархия груз. ზუგდიდისა და ცაიშის ეპარქია |
Зугдиди и Цаиши | Герасим (Шарашенидзе), Митрополит Зугдидский и Цаишский. Хорепископ католикоса-патриарха. | |
15 | Кутаисская и Гаэнатская епархия груз. ქუთაის-გაენათის ეპარქია |
Кутаиси и Гелати | Каллистрат (Маргалиташвили), Митрополит Кутаисский и Гаенатский | |
16 | Манглисская и Тетрицкароская епархия груз. მანგლისისა და წალკის ეპარქია |
Манглиси и Цалка | Анания (Джапаридзе), Митрополит Манглисский и Цалкский. | |
17 | Марнеулская и Худжабская епархия груз. მარნეულისა და ხუჯაბის ეპარქია |
Марнеули | Георгий (Джамделиани), Епископ Марнеулский и Худжабский. | |
18 | Маргветская и Убисская епархия груз. მარგვეთის და უბისის ეპარქია |
Зестафони | Мелхиседек (Хачидзе), Епископ Маргветский и Зестафонский. | |
19 | Местийская и Верхне Сванетская епархия груз. მესტიისა და ზემო სვანეთის ეპარქია |
Местия | Иларион (Китиашвили), Митрополит Местийский и Верхне-Сванетский. | |
20 | Некресская епархия груз. ნეკრესის ეპარქია |
Некреси и Кварели | Сергий (Чекуришвили), Митрополит Некресский. | |
21 | Никорцминдская епархия груз. ნიკორწმინდის ეპარქია |
Никорцминда | Вахтанг (Липартелиани), Епископ Никорцминдский. | |
22 | Ниноцминдская и Сагареджойская епархия груз. ნინოწმინდისა და საგარეჯოს ეპარქია |
Ниноцминда и Сагареджо | Лука (Ломидзе), Епископ Ниноцминдский и Сагареджойский. | |
23 | Никозская и Цхинвальская епархия груз. ნიქოზისა და ცხინვალის ეპარქია |
в Никози и Цхинвали | Исаия (Чантурия), Митрополит Никозский и Цхинвальский. | |
24 | Потийская и Хобская епархия груз. ფოთისა და ხობის ეპარქია |
Поти | Григорий (Бербичашвили), Митрополит Потийский и Хобский | |
25 | Руставская епархия груз. რუსთავის ეპარქია |
Рустави | Иоанн (Гамрекели), Митрополит Руставский | |
26 | Горийская и Атенская епархия груз. გორისა და გორის ეპარქია |
Гори, Каспи | Андрей (Гвазава), Митрополит Горийский и Атенский. | |
27 | Самтависская и Каспская епархия груз. სამთავისისა და კასპის ეპარქია |
Гори, Каспи | Дамиан (Хупения), Епископ Самтависский и Каспийский. | |
28 | Сенакская и Чхороцкуйская епархия груз. სენაკისა და ჩხოროწყუს ეპარქია |
Сенаки и Чхороцку | Шио (Муджири), Митрополин Сенакский и Чкороцкуйский. | |
29 | Стефанцминдская и Хевская епархия груз. სტეფანწმინდისა და ხევის ეპარქია |
Стефанцминда | Иегудиил (Табатадзе), Архиепископ Стефанцминдский и Хевский. | |
30 | Схалтская епархия груз. სხალთის ეპარქია |
Схалта | Спиридон (Абуладзе), Архиепископ Схалтский. | |
31 | Тианетская и Пшав-Хевсуретская епархия груз. თიანეთისა და ფშავ-ხევსურეთის ეპარქია |
Тианети | Михаил (Габричидзе), Епископ Тианетский и Пшав-Хевсуретский. | |
32 | Ткибульская и Терджельская епархия груз. ტყიბულისა და თერჯოლის ეპარქია |
Ткибули | Георгий (Шаламберидзе), Митрополит Ткибульский и Терджельский. | |
33 | Урбнисская и Руисская епархия груз. ურბნისისა და რუისის ეპარქია |
Урбниси, Руиси, Карели | Иов (Акиашвили), Митрополит Урбнисский и Руисский. | |
34 | Шемокмедская епархия груз. შემოქმედის ეპარქია |
Шемокмеди и Озургети | Иосиф (Киквадзе), Митрополит Шемокмедский. | |
35 | Цагерская и Лентехская епархия груз. ცაგერისა და ლენტეხის ეპარქია |
Цагери | Стефан (Калаиджишвили), Архиепископ Цагерский и Лентехский | |
36 | Цалкская епархия груз. წალკის ეპარქია |
Цалка | Григорий (Кация), Епископ Цалкиский | |
37 | Цилканская и Душетская епархия груз. წილკნისა და დუშეთის ეპარქია |
Цилкани | Зосима (Шиошвили), Митрополит Цилканский и Душетский | |
38 | Чиатурская и Сачхерская епархия груз. ჭიათურისა და საჩხერის ეპარქია |
Чиатура | Даниил (Датуашвили), Митрополит Чиатурский и Сачхерский | |
39 | Чкондидская епархия груз. ჭყონდიდის ეპარქია |
Мартвили | Петр (Цаава), Митрополит Чкондидский. | |
40 | Хашурская и Сурамская епархия груз. ხაშურისა და სურამის ეპარქია |
Хашури | Симеон (Цакашвили), Епископ Хашурский и Сурамский. | |
41 | Хонская и Самтредская епархия груз. ხონისა და სამტრედიის ეპარქია |
Хони | Савва (Гигиберия), Митрополит Хонский и Самтредский. | |
42 | Хорнабуджская и Эретская епархия груз. ხორნაბუჯისა და ჰერეთის ეპარქია |
Дедофлисцкаро | Димитрий (Капанадзе), Епископ Хорнабуджский и Эретский. | |
43 | Западноевропейская епархия груз. დასავლეთ ევროპის ეპარქია |
Авраам (Гармелия), управляющий приходами во Франции, Швейцарии, Мальте, Италии, Португалии и Испании. | ||
44 | Великобританская и Ирландская епархия груз. დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის ეპარქია |
Лондон | Управляющий грузинскими приходами в Великобритании и Ирландии. Зенон (Иараджули). | |
45 | Северо-Американская и Канадская епархия груз. ჩრდილოეთ ამერიკისა და კანადის ეპარქია |
Лос-Анджелес | Савва (Инцкирвели), управляющий грузинскими приходами в Северной Америке и Канаде | |
46 | Южно-Американская епархия груз. სამხრეთ ამერიკის ეპარქია |
---- | Николай (Пачуашвили), управляющий грузинскими приходами в Южной Америке. | |
47 | Австралийская епархия груз. ავსტრალიის ეპარქია |
---- | Шио (Муджири), управляющий грузинскими приходами в Австралии. | |
48 | Австрийская и Германская епархия груз. ავსტრიისა და გერმანიის ეპარქია |
---- | 2014 | Лазарь (Самадбегишвили), управляющий грузинскими приходами в Австрии и Германии. |
49 | Бельгийская и Нидерландская епархия груз. ბელგიისა და ჰოლანდიის ეპარქია |
---- | 2014 | Досифей (Богверадзе), управляющий грузинскими приходами в Бельгии и Нидерландах[40]. |
Официальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[41].
9 ноября 2008 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»[42].
12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Иларионом (Алфеевым)[43].
Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля[44]. Вскоре после христианизации Грузии зародилась агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба грузинского народа против иноземных захватчиков[44]. На протяжении многих лет считалось, что древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы — «Мученичество святой царицы Шушаник» (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ). Временем создания считается период между 476 и 483 годами; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако сегодня существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება[45][46][47][48][49]. Другое раннее агиографическое произведение — «Мученичество Або Тбилели», написанное Иоанном Сабанисдзе в 786—790 годах[50].
Сравнительно позже появились произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» Василия Зарзмели (вторая половина X века) и «Житие Григория Хандзтели» Георгия Мерчуле (951). «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы[44].
К X веку расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII—IX веками. В X веке уже существовал огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка», написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме[44].
В XI—XII веках развивается церковно-философская и богословская литература[44].
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия) | Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье | Алавердское Евангелие, XI век | Мартвильское Евангелие, XI век |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
Страница из Гелатского Евангелия, XII век | Страница из Моквского Евангелия, XI век | Воскрешение Лазаря, 1030 год | Страница из Ванского Евангелия, XII век |
Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);
|
![]() | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Автокефальные | |||||||
Исторические автокефальные |
| ||||||
Автономные |
| ||||||
Само- управляемые |
| ||||||
Примечания: 1) Автокефалия ПЦА признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, остальные считают её частью РПЦ. 2) Автокефалия ПЦУ и рукоположения епископов УАПЦ и УПЦ КП, вошедших в неё, признаны 4 из 14 общепризнанных автокефальных церквей. 3) Существование структуры на заявленной территории признано не всеми поместными церквами. |