Грузинская Православная Церковь

Грузинская апостольская автокефальная православная церковь
груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია
Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии
Общие сведения
Основатели	Богородица; апостолы: Андрей Первозванный, Симон Кананит, Левий Матфей; равноапостольные: Нина, Царь Мириан III, царица Нана[1][2][3]
Церковь-мать	Антиохийский патриархат
Автокефалия	V—XI вв. от Антиохийской церкви[4]; восстановлена в 1917 году от Русской церкви
Признание автокефалии	1943 году Русской православной церковью; в 1990 году Константинопольским патриархатом
Руководство
Предстоятель	Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилисский и митрополит Бичвинтский и Цхум-Абхазетский, Илия II
Центр	Мцхета, Тбилиси[5]
Резиденция предстоятеля	Тбилиси[6]
Территории
Юрисдикция (территория)	Грузия , включая Абхазию (формально[прим 1]), Цхинвальский регион (Южную Осетию) (формально[прим 2],  Турция (исторические регионы Тао, Кларджети, Лазети),  Азербайджан (исторический регион Эрети).
Епархии за пределами юрисдикции	Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская, Северо-Американская и Канадская, Южно-Американская
Богослужение
Богослужебный язык	грузинский
Календарь	юлианский[7]
Статистика
Епископов	47
Епархий	45
Учебных заведений	17: две духовные академии — Тбилисская и Гелатская, два богословских института — Тбилисский и Кутаисский, четыре духовные семинарии — Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская, семь духовных гимназий — две Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская, Хулойское училище, Хашурский духовный лицей.
Монастырей	170
Приходов	550
Священников	1050
Верующих	3,5 млн
Сайт	patriarchate.ge
Медиафайлы на Викискладе

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов^[8][9][10]. Одна из древнейших христианских церквей в мире^{[11][12][13][14]}.

Юрисдикция простирается на территорию Грузии^{[5][прим 3]}, включая (номинально^[15]) территории частично признанных Абхазии^{[прим 4]} и Южной Осетии^{[прим 5]}, а также исторических областей, находящихся в пределах современных Турции и Азербайджана: Тао-Кларджети, Лазети, Эрети.

По преданию, Грузия — апостольский жребий Божьей Матери^[16][17]. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви^[18].

История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века^[4][19]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)^[4]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), Грузинская церковь существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда была явочным порядком восстановлена автокефалия. В 1943 году автокефалия Грузинской церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом^[20][21].

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История[ | ]

Ранний период[ | ]

Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.^[16][22]

По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Мариам (Марией), Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Её в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Своё, потребовала доску, приложила её к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Её на руках.[23]

Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство^[24]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после пруоповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их.^[25] По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.^[25]

Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.^[25]

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.

Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов.^[25] Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отся в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы^[25].

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.^[25]

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.^[25]

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним^[26]. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг^[25][27].

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.^[25]

Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания.^[25]

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.^[25]

По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:

«Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[28]

Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская^[25].

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,

было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [25]

Христианство как государственная религия[ | ]

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви^[18].

При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета.^[19].

В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви^[29].

При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1744 году в Грузинской церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.

Грузинский экзархат Российской церкви[ | ]

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке^[30], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод безо всяких канонических прав на подобные действия снял католикоса-патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат, вопреки церковным правилам, был упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817).

К концу 1810-х годов был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата.

После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы. Экзархиальный период характеризовался самыми грубыми нарушениями канонических правил, похищением церковного имущества Грузинской церкви, уничтожением древнейших памятников церковного искусства, русификации церквей, запрещением грузинского богослужения, запретом грузинского языка в духовных училищах, физическим насилием над иереями и иерархами вплоть до их убийства светскими властями^[31].

Восстановление автокефалии. Новейший период[ | ]

12 марта (25 марта^[32]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение.

19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»^[33][34]. Ещё раньше, 31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом^[35].

В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Предстоятель с 23 декабря 1977 года — Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Бичвинтский и Цхум-Абхазетский Святейший и Блаженнейший Илия II.

Церковь состоит из 35-ти епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»^[36].

Отношения с Московским патриархатом[ | ]

Ворота Патриархии Грузии

Официальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»^[37].

9 ноября 2008 года председатель ОВЦС митрополит (позже патриарх Московский и всея Руси) Кирилл в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»^[38].

12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Волоколамским Иларионом^[39].

Грузинская церковь в грузинской культуре[ | ]

В литературе[ | ]

Страница из Гелатского Евангелия, XII век.

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля.^[40] Вскоре после христианизации Грузии зарождается агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба Грузинского народа против иноземных захватчиков.^[40] На протяжении многих лет считалось, что самым ранним известным произведением является мученичество святой царицы Шушаник (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ, Цамебаи цминдиса шушаникиси дедофлиса). Мученичество святой царицы Шушаник — древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы. Временем создания считается период между 476 и 483 годом; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако на сегодняшний день существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является Житие святой Нины (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება, Цминда Нинос цховреба)^{[41][42][43][44][45]}. Другим древнейшим агиографическим памятником является Мученичество Або Тбилели.^[40] Або Тбилисский был арабом, занимался в Багдаде изготовлением благовонных масел. Прибыл в Тбилисский эмират, подвластный Арабскому халифату, в 775 году в свите владетеля Нерсе, правителя царства Картли; Нерсе пробыл в Багдаде три года в тюрьме по доносу, был оправдан халифом и отпущен в Грузию. Во время пребывания в Тбилиси Або почувствовал склонность к христианской вере, первоначально вступая в богословские дебаты с христианами, но затем поверив в их правоту. В 781 году Нерсе бежал в Хазарию, а с ним и Або, который во время пребывания в Хазарии крестился, затем подвижничал в Абхазии. В 782 году вернулся в Тбилиси и проповедовал христианство арабам; в 785 году брошен по приказу арабского эмира в тюрьму и в день Крещения Господня обезглавлен, тело сожжено и в овечьей шкуре пепел брошен в Куру. На этом месте, по преданию, были видения столпообразного света. Свидетель деятельности Або, Иоанэ Сабанидзе, написал его деяния и мученичество, по благословению католикоса Картли Самуила VII.^[40]

Сравнительно позже появляются произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» (вторая половина X века) Василия Зарзмели и «Житие Григория Хандзтели» (951 год) Георгия Мерчуле. «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы.^[40]

К X веку наивысшего расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники Грузинской гимнографии датируются VIII-IX веками. В X веке уже существует огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты также использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является похвала и славословие грузинского языка, написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме.^[40]

В XI-XII веках высоко развивается церковно-философская и богословская литература.^[40]

Средневековые грузинские рукописи

Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия)	Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье	Алавердское Евангелие, XI век	Мартвильское Евангелие, XI век

Страница из Гелатского Евангелия, XII век.	Страница из Моквского Евангелия, XI век.	Воскрешение Лазаря, 1030 год.	Страница из Ванского Евангелия, XII век.

Источники[ | ]

Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);

Храмы, входящие в список Всемирного наследия ЮНЕСКО[ | ]

В данной таблице объекты расположены в порядке их добавления в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

#	Изображение	Название	Место	Время создания	Год внесения в список	№	Критерии	Описание
1		Исторические памятники Мцхеты — Собор Светицховели	Мцхета	1010—1029	1994	708	III, IV	Светицховели (груз. სვეტიცხოველი — животворный столп) — кафедральный патриарший храм Грузинской православной церкви в Мцхете, который на протяжении тысячелетия являлся главным собором всей Грузии. В настоящее время считается одним из духовных символов современной Грузии. Далее…
2		Исторические памятники Мцхеты — Храм Джвари	Мцхета	586—604	1994	708	III, IV	Джва́ри (груз. ჯვარი, что переводится как «крест») — грузинский монастырь и храм на вершине горы у слияния Куры и Арагви близ Мцхеты — там, где, по преданию, воздвигла крест святая равноапостольная Нина. Джвари — по совершенству архитектурных форм это один из шедевров архитектуры и первый в Грузии памятник Всемирного наследия.Далее…
3		Храм Баграта	Кутаиси	1003	1994	710	IV	Храм Баграта в Кутаиси был возведён в правление Баграта III как главный собор единого Грузинского царства и освящён в честь Успения Богородицы в 1003 году. Величественный по размерам и пропорциям храм стал принципиально новым словом в истории кавказского зодчества, был пышно украшен резьбой и мозаиками и играл исключительную роль в средневековой истории Грузии. Далее…
4		Гелатский монастырь	Кутаиси	XII век	1994	710	IV	Гелатский монастырь Богородицы близ Кутаиси — наиболее значительный средневековый монастырь в Грузии. Центр церковной и культурной жизни, резиденция католикоса со 2-й пол. XVI в. до 1814 г., памятник Всемирного наследия (1994).

Список епархий Грузинской православной церкви[ | ]

Цминда Самеба (груз. წმინდა სამება — «Пресвятая Троица»); Собор Святой Троицы в Тбилиси — главный кафедральный собор Грузинской православной церкви; находится в Тбилиси, на холме св. Ильи (левый берег Куры). В соборе 13 престолов[46]; нижний храм — честь Благовещения Пресвятой Богородицы; отдельно стоит звонница. Джва́ри (груз. ჯვარი, что переводится как «крест») — грузинский монастырь и храм на вершине горы у слияния Куры и Арагви близ Мцхеты — там, где, по преданию, воздвигла крест святая равноапостольная Нина.(Далее…) Храм Баграта в Кутаиси был возведён в правление Баграта III как главный собор единого Грузинского царства и освящён в честь Успения Богородицы в 1003 году. (Далее…) Никорцминда (груз. ნიკორწმინდის ტაძარი) — собор Грузинской Православной Церкви, расположенный в грузинской исторической области Рача. Находится в 14 км к юго-западу от города Амбролаури. Внутри собора росписи датированные XVI—XVII веками. На фасадах храма богатейшая резьба по камню. Роспись купола и барабана, Собор в Никорцминда XVI—XVII вв. (Далее…)

Манглисский Кафедральный храм (груз. მანგლისის საკათედრო ტაძარი) -собор Грузинской Православной Церкви, расположенный в грузинской исторической области Квемо Картли. Находится в 60 км к юго-западу от города Тбилиси, в курортном посёлке Манглиси. Собор был построен в четвёртом веке, и стал вторым собором построенным в Грузии. В течение долгого времени в соборе хранился гвоздь Господен. Церковь Принца в Уплисцихе — церковь, построенная в раннем средневековье на главном месте Уплисцихе. Это сооружение относится к X—XI векам н. э. Вардзиа (груз. ვარძია) — пещерный монастырский комплекс XII—XIII веков на юге Грузии, в Джавахетии. Выдающийся памятник средневекового грузинского зодчества. Расположен в Аспиндзском районе провинции Самцхе-Джавахети, в долине реки Кура (Мтквари), примерно в 70 км к югу от города Боржоми, вблизи одноименного села.

Учебные заведения[ | ]

• Гелатская духовная академия
• Кутаисская духовная семинария
• Тбилисская духовная академия

См. также[ | ]

• Храм Великомученика Георгия Победоносца в Грузинах — подворье Грузинской Православной Церкви в Москве
• Список ныне живущих архиереев Грузинской православной церкви
• Список Предстоятелей Грузинской православной церкви

Примечания[ | ]

Комментарии

источники

Литература[ | ]

• Грузинская православная церковь / Абашидзе З. Д. (груз.)русск., Андриадзе М. Г. // Григорьев — Динамика [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 49. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 8). — ISBN 978-5-85270-338-5.
• Абашидзе З. Д. (груз.)русск., Н. Т.-М., Бубулашвили Э., Павлиашвили К. Грузинский экзархат Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 321—351. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Асатиани К., Патаридзе Л., Абашидзе З. Д. (груз.)русск., Ломоури Н., Н. Т.-М., Алексидзе З., Кудава Б., Коридзе Т., Силогава В., Тодадзе Х., Джохадзе Г., Вардосанидзе С. Грузинская православная церковь. Часть I // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 191—229. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Хевсуриани Л., Гугушвили Ш., Томадзе М., Шанидзе М., Рапава М., Курцикидзе Ц., Безарашвили К., Кавтария М., Габидзашвили Э. Грузинская православная церковь. Часть II // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 229—280. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Абакелия Н., Элизбарашвили И., Хундадзе Р., Мачабели К., Схиртладзе З., Чичинадзе Н., Сакварелидзе Т., Мачабели К., Хускивадзе Л., Андриадзе М. Грузинская православная церковь. Часть III // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 280—320. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Гегешидзе Д. В. Грузинская православная церковь // Отечественная история: В 5 т. Энциклопедия / Редкол.: В. Л. Янин (гл. ред.) и др. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — Т. 1: А-Д. — С. 642—643. — 688 с. — ISBN 5-85270-076-2.
• «Глава I. Грузинская Православная Церковь» // Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей: В 2 т. Т. 1. — М.: Фирма "Рус. огни": АНС, 1994. — 335 с. ISBN 5-88599-001-8

Ссылки[ | ]

• Официальный сайт Грузинского Патриархата
• Грузинская Православная Церковь на официальном сайте МП
• Судьбы Грузинской Церкви
• Культурная роль Иверии в истории Руси
• «Грузия никогда не смирится с нарушением её территориальной целостности»
• Крупнейший ресурс о Грузинской Православной Церкви